Mạt na thức là gì? : 1 trong 8 thức trong Phật Giáo

Mạt na thức – Thức thứ bảy chính là căn bản của ngã chấp và cũng là yếu tố quyết định vòng sinh tử luân hồi. Chúng sinh bị ràng buộc trong sáu nẻo luân hồi, không thể thoát ly, căn nguyên chính là do sự chấp ngã của thức thứ bảy.

Chừng nào ngã chấp của thức thứ bảy chưa bị phá vỡ, thì vấn đề sinh tử vẫn chưa thể giải quyết. Vì vậy, đối với người học Phật, muốn đạt được giải thoát khỏi sinh tử, việc làm thế nào để cắt đứt sợi dây trói buộc của ngã chấp nơi thức thứ bảy chính là bài học quan trọng nhất.

Chỉ khi đoạn trừ được gốc rễ này, chúng ta mới có thể bước ra khỏi vòng luân hồi, đạt đến giải thoát chân thật.

Mạt na thức là gì?

Thức Mạt-na (Sanskrit: मनस्-विज्ञान, La Mã hóa: manas-vijñāna) là một thuật ngữ trong Phật giáo, thuộc một trong các loại thức. Đây là thức thứ bảy trong hệ thống bát thức do trường phái Duy Thức Học Du Già Hành (Yogācāra) hoặc Pháp Tướng Tông (Dharmalakṣaṇa) đề xướng.

Thức này có đặc tính thường hằng và tư duy phân biệt, vì thế còn được gọi là ngã ý thức hoặc ngã chủ tể. Để phân biệt với ý thức (mano-vijñāna), tức thức thứ sáu, dù thuật ngữ Mạt-na được dịch là “ý”, nhưng manas-vijñāna lại được gọi là Mạt-na thức, chứ không phải ý thức.

Theo các luận sư như Hộ Pháp (Dharmapāla), thức này được xem là cơ sở phụ thuộc ( Câu hữu y) của cả A-lại-da thức (ālayavijñāna) và sáu thức đầu.

Nội hàm và phương pháp tu tập của thức thứ bảy Mạt na thức

Thức thứ bảy, còn gọi là Mạt-na thức. “Mạt-na” là tiếng Ấn Độ, dịch sang tiếng Việt nghĩa là “ý niệm”, mang ý nghĩa tư duy và so lường.

Thức thứ bảy có thể được ví như người đưa thư, máy fax, hoặc lão thần trong triều đình, người hầu trung thành trong gia đình. Đây là người bạn trung thực nhất của chúng ta. Chức năng quan trọng nhất của nó là chấp trước vào tất cả những gì sáu thức trước làm được, rồi cẩn thận chuyển giao mọi thứ đó đến thức thứ tám ( A Lại Da Thức ).

Ví dụ về sự chấp trước của thức thứ bảy – Mạt na thức

Xưa kia, có một người phụ nữ đặc biệt thỉnh một tượng Quan Âm bằng sứ trắng về chùa để khai quang, mong cầu cảm ứng. Tuy nhiên, khi khói hương nghi ngút bay lên, nó lại luôn tỏa về phía tượng Bồ Tát bên cạnh. Người phụ nữ vì ích kỷ, không muốn chia sẻ, đã vội vàng lấy một vòng hương treo dưới mũi tượng Quan Âm sứ trắng để hương chỉ hướng đến tượng của mình.

Chẳng bao lâu sau, tượng Quan Âm sứ trắng ấy biến thành Quan Âm mũi đen vì bị khói hương ám.

Nguồn gốc của sự ích kỷ này chính là chấp trước từ thức thứ bảy. Thức này chấp vào ý niệm rằng “ta” là quan trọng nhất, mọi điều đều phải xuất phát từ lợi ích cho “ta”. Vì vậy, người phụ nữ mới cố chấp rằng hương phải bay đến tượng “Bồ Tát của ta”. Nhưng chính sự chấp trước ấy đã khiến bà gặp kết cục không mong muốn: tượng Quan Âm đẹp đẽ bị ám khói đen.

Tác hại của chấp trước

Trong Kinh Trung A Hàm, một vị đệ tử từng hỏi Đức Phật:

• “Bạch Thế Tôn, xin Ngài dùng một câu để tóm lược toàn bộ giáo pháp của Ngài?”

Đức Phật trả lời:

• “Tất cả đều không nên chấp trước.”

Kinh điển cũng dạy rằng:

• “Tất cả chúng sinh đều có trí tuệ và đức tướng của Như Lai, chỉ vì vọng tưởng chấp trước mà không thể chứng ngộ.“

Thực vậy, chấp trước chính là căn nguyên khiến chúng ta mãi trôi lăn trong luân hồi sinh tử.

Có một vị tướng quân nổi danh, thường ngày rất thích sưu tầm cổ vật. Một hôm, ông đang cầm trên tay chiếc cốc sứ quý giá nhất của mình, không may trượt tay, chiếc cốc gần như rơi xuống đất. Nhờ phản xạ nhanh nhẹn, ông bắt được chiếc cốc, nhưng cũng vì thế mà toát mồ hôi lạnh.

Vị tướng nghĩ thầm:

• “Ta từng chỉ huy hàng vạn quân lính, phá tan kẻ địch, chưa từng khiếp sợ điều gì. Vậy mà hôm nay lại vì một chiếc cốc nhỏ bé mà hốt hoảng đến vậy sao?”

Ngay lúc đó, ông hiểu ra rằng, chính vì chấp trước vào món đồ quý giá mà tâm ông trở nên bất an!

Thức thứ bảy – Mạt na thức hoạt động khi nào?

Nói về sự chấp trước, khi con người ngủ sâu hoặc hôn mê, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân không còn bám víu vào cảnh giới bên ngoài nữa, vậy lúc này thức thứ bảy có còn hoạt động không? Thậm chí, khi con người lâm chung, năm thức trước và thức thứ sáu đều mất đi chức năng, liệu thức thứ bảy cũng sẽ biến mất chăng?

Khi chúng ta còn sống, tám thức đều đầy đủ và hoạt động. Nhưng khi chết, sáu thức đầu sẽ hoại diệt, trong khi thức thứ bảy và thức thứ tám vẫn tồn tại.

• Thức thứ tám chính là chủ thể của sự sống, giữ vai trò nền tảng cho tất cả. Chừng nào một kiếp sống chưa kết thúc, thì sự chấp trước của thức thứ bảy vẫn chưa mất, bởi thức thứ bảy luôn gắn kết chặt chẽ với thức thứ tám.
• Thức thứ tám giống như đại dương: khi mặt biển tĩnh lặng, tự nhiên không có sóng. Nhưng nếu gió vô minh từ bên ngoài thổi đến, sẽ khơi dậy những con sóng yêu – ghét, đúng – sai, từ bảy thức đầu, khiến tâm trí con người không thể yên ổn sống trong sự bình an.

Tu tập thức thứ bảy Mạt na thức thế nào?

1. Loại Bỏ Ngã Chấp

Sự đau khổ do ngã chấp của thức thứ bảy mang lại có nhiều hình thái khác nhau:

• Có những khổ đau vì “ta và vật” – mong cầu không được như ý;
• Có những khổ đau vì “ta và cảnh” – không phù hợp, không quen thuộc;
• Có những khổ đau vì “ta và người” – không hòa hợp, oán ghét gặp gỡ, yêu thương chia lìa;
• Lại có khổ đau do “ta và xã hội”, “ta và thiên nhiên” – không tương thích;
• Đặc biệt, còn khổ đau do “ta và tâm” – tham lam, sân hận, tà kiến, u sầu, phiền não, khiến khổ lại càng thêm khổ!

Cái “ta” này giống như một nhà tù hay một căn nhà lửa; khi ngã chấp chưa được diệt trừ, chúng ta giống như chim bị nhốt trong lồng, hoặc như người bị xiềng xích, không thể có tự tại dù chỉ một khoảnh khắc.

Một lần, thiền sư Nhất Hưu dẫn tiểu đệ tử của mình đi du hành khắp nơi. Khi đến một con sông, họ thấy cây cầu bị nước lũ cuốn trôi. Một người phụ nữ không thể qua sông, nên thiền sư Nhất Hưu đã cõng bà băng qua sông.

Tiểu đệ tử nhìn thấy và cảm thấy khó chịu trong lòng. Một tháng sau, cậu không thể nhịn được nữa và hỏi:

• “Sư phụ! Người luôn dạy con rằng nam nữ không được tiếp xúc gần gũi. Vậy tại sao hôm đó sư phụ lại cõng một người phụ nữ qua sông?”

Nghe vậy, thiền sư Nhất Hưu bật cười lớn và đáp:

• “Ta đã đặt người phụ nữ đó xuống ngay khi qua sông. Còn con, sao đến giờ vẫn còn cõng bà ấy trong tâm trí?”

Người chấp trước thường bảo thủ, không linh hoạt, trong đối nhân xử thế hay cố chấp và cứng nhắc, không chịu hòa đồng, không đón nhận điều thiện lành, và cũng không lắng nghe lời khuyên chân thành. Những khiếm khuyết này khiến họ khó đạt được thành tựu trong sự nghiệp và khó phát triển các mối quan hệ.

Thói quen xấu khó thay đổi là vì chấp trước; hành vi lời nói sai trái khó sửa cũng vì chấp trước. Chấp trước mang lại đủ mọi tai hại. Một người chấp trước giống như khi đi đường, không chịu rời khỏi bước chân cũ, thì làm sao có thể tiến về phía trước?

Ngày xưa, có một người khi đi công việc phải vượt núi băng rừng, vô cùng vất vả. Một lần nọ, ông đi ngang qua một vách núi hiểm trở và chẳng may trượt chân rơi xuống vực sâu. Trong lúc sinh tử cận kề, ông may mắn bám được vào một nhánh cây trên vách đá, tạm thời giữ được mạng sống. Nhưng ông bị treo lơ lửng giữa không trung, không biết phải làm gì. Bỗng ông thấy Đức Phật đứng trên vách núi liền lớn tiếng cầu cứu:

• “Đức Phật! Xin ngài từ bi cứu con với!”
  Phật đáp:
• “Ta có thể cứu con, nhưng con phải nghe theo lời ta.”
• “Đức Phật! Ngài bảo gì con cũng nghe.”
• “Được. Hãy buông tay khỏi nhánh cây đó.”
  Nghe vậy, ông nghĩ rằng nếu buông tay thì sẽ rơi xuống vực sâu và mất mạng, nên càng bám chặt lấy nhánh cây hơn. Vì thế, dù Phật muốn cứu, Ngài cũng không thể làm gì.

Vậy nên, nếu muốn “vượt qua mọi khổ nạn”, ta cần học cách buông bỏ tất cả. Chỉ khi “ta” buông bỏ chấp trước, ta mới có thể làm dịu đi và hóa giải những mâu thuẫn giữa ta và vật, ta và cảnh, ta và người, ta và xã hội, ta và thiên nhiên, thậm chí là giữa ta và thân tâm.

Chỉ bằng cách buông bỏ thành kiến và trừ bỏ ngã chấp, thức thứ bảy mới có thể mở rộng tâm trí, nhìn thấu cả thế gian. Khi ấy, ta sẽ nhận ra chân lý:

“Cây trúc xanh biếc đều là pháp thân, hoa vàng rực rỡ chẳng ngoài bát-nhã.”

2. Tu Tập Bình Đẳng

Ngày xưa, Thiền sư Thanh Nguyên Hành Tư từng nói:

“Lão tăng bốn mươi năm, cuối cùng mới hòa thành một thể!”

Vậy “hòa thành một thể” là gì? Đó là:

• Không còn tướng ngã: không phân biệt ta, người, hay kẻ khác;
• Không còn tướng người: xóa tan mọi khác biệt giữa con người với nhau;
• Không còn tướng chúng sinh: hòa làm một với trời đất, núi sông;
• Không còn tướng thọ giả: phá bỏ giới hạn sinh tử, đạt đến sự sống vĩnh hằng bất sinh bất diệt.

Như Thiền sư Vô Môn Huệ Khai đã nói:

“Xuân có hoa trăm sắc, thu có trăng;

Hè có gió mát, đông có tuyết.

Nếu không có chuyện lòng vấn vương,

Đó chính là mùa đẹp nhất của nhân gian.”

Một lần, Thiền sư Vân Môn đến thăm đạo tràng của Thiền sư Mục Châu. Khi đến nơi, Vân Môn gõ cửa rất lâu mới có người ra mở. Ngay lúc Vân Môn vừa bước một chân qua ngưỡng cửa, Mục Châu bất ngờ đóng mạnh cửa lại, kẹp vào chân Vân Môn. Ông kêu lên:

• “Ôi đau quá!”
  Mục Châu hỏi:
• “Ai đang kêu đau? Người đang đau ở đâu?”
  Vân Môn đáp:
• “Là con! Con bị kẹt ở ngoài cửa.”
• “Ngươi đang ở ngoài cửa, sao lại kêu đau?”
• “Vì thầy đã kẹp chân con ở trong cửa.”
• “Chân ngươi ở trong, sao ngươi lại ở ngoài?”
• “Quả thật thầy đã chia con ra thành trong và ngoài rồi.”
  Mục Châu nói:
• “Ngu si! Một con người sao lại có thể phân ra trong và ngoài?”

Nghe vậy, Vân Môn như bị một cú đánh mạnh vào tâm thức, phá tan thế giới vọng tưởng của thân và tâm, và ngay lập tức đạt ngộ.

Trong cõi nhân gian, chúng ta thường bị ràng buộc bởi những khái niệm phân biệt như trong và ngoài, ta và người, thiện và ác, lớn và nhỏ. Những khái niệm đó chỉ là những ảo tưởng như hoa đốm trong không trung hay bóng trăng dưới nước. Nhưng với người đã ngộ đạo, tất cả những phân biệt này đều là hư vọng. Dù chân của Vân Môn bị kẹp đau, nhưng ông đã phá vỡ các vọng tưởng phân biệt, chứng ngộ chân lý “trong ngoài một như,” bình đẳng không hai.

Thức thứ bảy của phàm phu luôn bận tâm đến bản thân, không chấp nhận tha thứ hay bao dung, và thường tạo ra sự khác biệt giữa mình và người khác. Điều này làm cho tập khí chấp trước và phân biệt càng ăn sâu, khó mà chuyển hóa.

Muốn tu tập chuyển hóa thức thứ bảy, cần học cách phá bỏ ngã chấp, thực hành bình đẳng quán. Khi ấy, thức thứ bảy mới có thể chuyển hóa thành trí tuệ “bình đẳng giữa ta và người, tự và tha không hai,” và chứng ngộ cảnh giới “một chân pháp giới” nơi vạn pháp bình đẳng.

Đến khi đó, chúng ta sẽ phá vỡ thói quen xem bản thân là trung tâm, không còn sự phân biệt giữa ta và người, có thể đối diện bình đẳng với mọi nhân duyên, và thậm chí đối diện bình đẳng với tất cả chúng sinh. Nhờ vậy, cuộc đời của chúng ta mới có thể thoát khỏi vòng luân hồi, đạt đến giải thoát chân thật.

---

Xem thêm bài viết liên quan để Phật Pháp khác:

• A Lại Da Thức là gì? ý nghĩa: PHẬT HỌC 8 THỨC
• Ý nghĩa Thập Nhị Nhân Duyên trong đạo Phật : Vòng luân hồi của chúng sinh.
• Vô minh trong đạo Phật là gì? Hãy hiểu đúng về vô minh 1 cách tường tận.
• Niệm phật trước khi ngủ có tốt không? Vì Sao?
• Những Câu Niệm Phật và Thần Chú Linh Ứng Cầu Bình An Tai Qua Nạn Khỏi
• 10 công đức niệm Phật được ghi trong “Vạn Thiện Đồng Quy Tập” của Ngài Vĩnh Minh Diên Thọ.
• 12 đại nguyện của Bồ Tát Quán Thế Âm là gì? Ý Nghĩa của từng đại nguyện.
• 5 Lợi ích Tuyệt Vời của Việc Nghe Kinh Phật Trước Khi Ngủ