Ý nghĩa Sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp trong Phật Pháp.

Trong chân không, không có sắc, không có thọ, tưởng, hành, thức; không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; không có sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; không có giới hạn của mắt, cho đến không có giới hạn của ý thức.

Trong chân không, bản tính và bản thể của chúng ta, không có sắc, thọ, tưởng, hành, thức; không chỉ không có sắc, thọ, tưởng, hành, thức, mà còn “không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; không có sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; không có giới hạn của mắt, cho đến không có giới hạn của ý thức”.

Nghe điều này, có người có thể sẽ cảm thấy sợ hãi. Tại sao? Trong chân không, làm sao lại “không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý”? Thực ra, không phải là thực sự không có, không phải là sự không tồn tại tuyệt đối, nếu bạn có thể nhận ra rằng trong mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, thì đó chính là chân ngã.

Khi đọc đến câu “không có sắc, thọ, tưởng, hành, thức; không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; không có sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp” trong “Tâm Kinh Bát Nhã”, trước tiên chúng ta cần hiểu ý nghĩa của chữ “không”.

Câu Chuyện Về Một Vị Sa Di

Có một chú sa di vừa mới bắt đầu tụng Bát Nhã Tâm Kinh, càng tụng càng sinh nghi, nên nhịn không được mà đến thưa hỏi sư phụ.

• “Sư phụ, đây là gì ạ?”
• “Ngốc à, đó là mắt.”
• “Thế còn đây là gì?”
• “Là tai.”
• “Còn đây?”
• “Là mũi. Hôm nay con sao thế? Sao lại hỏi ta mấy câu kỳ lạ này? Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân… đều là sáu căn trên thân thể, chẳng lẽ con không biết sao?”

Chú sa di thưa:

• “Nhưng sư phụ! Bát Nhã Tâm Kinh nói rằng ‘vô nhãn, vô nhĩ, vô tỷ, vô thiệt, vô thân’ (không có mắt, không có tai, không có mũi, không có lưỡi, không có thân), vậy tại sao sư phụ lại nói đây là mắt, đây là tai, đây là mũi?”

Tại sao Bát Nhã Tâm Kinh lại dạy rằng “không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý”?

Trong Phật giáo, có câu “y pháp bất y nhân” (nương vào pháp, không nương vào người). Vì vậy, những cư sĩ tại gia được gọi là “hộ pháp”, nghĩa là người gìn giữ và bảo vệ chánh pháp.

Tứ Y Chỉ

Trong Phật pháp có khái niệm Tứ y chỉ (bốn điều nương tựa):

1. Y pháp bất y nhân (Nương vào pháp, không nương vào người).
2. Y trí bất y thức (Nương vào trí tuệ, không nương vào nhận thức phân biệt).
3. Y nghĩa bất y ngữ (Nương vào ý nghĩa chân thật, không nương vào lời nói văn tự).
4. Y liễu nghĩa bất y bất liễu nghĩa (Nương vào nghĩa rốt ráo, không nương vào nghĩa chưa rốt ráo).

Những điều chúng ta nương tựa cũng phải có tiêu chuẩn rõ ràng. Do đó, cần y pháp bất y nhân – nương vào chánh pháp, chứ không phải nương theo con người.

Một lần nọ, Thiền sư Cổ Linh lên pháp tòa thuyết giảng, Ngài nói mấy câu mà nội dung chính là trí tuệ Bát Nhã mà Bát Nhã Tâm Kinh đề cập:

“Tâm tính vô nhiễm, vốn tự viên thành. Chỉ cần xa lìa vọng duyên, liền là Như Như Phật.”

• “Tâm tính vô nhiễm”: Bản tâm thanh tịnh của chúng ta, chân như Phật tính vốn là một viên bảo châu vô giá. Đó mới là “chân ngã” (cái ta chân thật), chứ không phải cái “ngã” của ngũ uẩn. Ngũ uẩn chỉ là giả ngã, còn chân ngã thì vốn không nhiễm ô.
• “Vốn tự viên thành”: Chân tâm này không phải do cha mẹ sinh ra. Cha mẹ có thể sinh ra thân thể của chúng ta, nhưng không thể sinh ra Phật.

Như trước đây đã nói, Hoàng hậu Ma Da có thể sinh ra Thái tử Tất Đạt Đa, nhưng không thể sinh ra Phật Thích Ca Mâu Ni. Đức Phật Thích Ca là do Bát Nhã sinh ra, bởi trí tuệ Bát Nhã chính là người mẹ chân thật của Ngài. Cha mẹ chỉ có thể sinh ra thân tướng của chúng ta, nhưng không thể sinh ra Phật tính của chúng ta, vì Phật tính ấy vốn sẵn có, không cần ai tạo ra.

Vì sao chân như Phật tính của ta không thể chết?

Vì Phật tính của con người là bất tử, là vĩnh viễn. “Chỉ cần rời xa duyên vọng tưởng, chân như Phật tính sẽ hiển lộ.”

Ví như một tấm gương, nếu gương phủ đầy bụi thì không thể phản chiếu hình ảnh rõ ràng. Nhưng khi ta lau sạch bụi bẩn, ánh sáng trong gương liền hiện ra. Dù bị bụi che phủ, nhưng bản chất sáng suốt của gương vẫn luôn tồn tại.

Cũng vậy, ta có thể dùng hình ảnh nước và sóng để hiểu về phiền não và bồ đề.

• Bản chất của nước vốn tĩnh lặng, cũng giống như chân như.
• Khi có gió thổi, nước dậy sóng, giống như khi vô minh khởi lên, phiền não sinh ra.
• Nhưng phiền não là hư vọng, khi gió ngừng, sóng lặng, nước trở về trạng thái yên tĩnh vốn có – cũng như khi vọng niệm lắng xuống, chân như liền hiển lộ.

Tuy nhiên, ta không nhất thiết phải đợi đến khi “gió lặng sóng yên” mới thấy được chân như tịch tĩnh. Nếu biết vận dụng trí tuệ Bát Nhã để quán chiếu vòng xoay của sinh tử và khổ đau trong cuộc đời, ta sẽ nhận ra rằng bản tánh của con người vốn là tịch tĩnh, pháp thân vốn bất động.

Bản chất thật sự của các pháp là gì?
Bản lai diện mục (bộ mặt chân thật) của con người là gì?
Bản chất của vũ trụ và cuộc đời vốn như thế nào?

Trong Bát Nhã Tâm Kinh, sáu chữ “bất” đã diễn tả rõ điều này:

✨ Bất sinh, bất diệt
✨ Bất cấu, bất tịnh
✨ Bất tăng, bất giảm

Vậy “bất sinh, bất diệt” có nghĩa là gì?

Đó là sự khẳng định về sự tồn tại của vạn pháp. Sinh là có mặt, diệt là mất đi. Nếu vậy, ta có thể đặt câu hỏi:

➡️ Cuộc đời này, thế giới này, vạn vật này thực sự có tồn tại hay không?

Bát Nhã Tâm Kinh đã trả lời rõ ràng rằng: “Bất sinh, bất diệt” – không có sự sinh ra cũng không có sự mất đi.

Còn về bản chất của vạn pháp, nó là thiện hay ác? Là thanh tịnh hay ô nhiễm?

Nhìn từ góc độ bản thể, các pháp vốn không ô nhiễm cũng không thanh tịnh – “bất cấu, bất tịnh”.

Do đó, ta không thể dùng khái niệm sạch hay dơ để mô tả bản chất của các pháp.

Bản chất của các pháp là tánh Không, vốn không có sinh diệt, không có nhiễm tịnh, và cũng không có tăng giảm.

Bàn về tánh Không của chúng ta, bản lai diện mục vốn “bất sinh, bất diệt”

Ví dụ, khi một đứa trẻ ra đời, mọi người chúc mừng:

✨ “Chúc mừng, chúc mừng! Anh chị vừa sinh được một bé trai!”

Nhưng khi có người qua đời, ai cũng buồn rầu than tiếc:

✨ “Ôi chao! Thật đáng thương, anh ấy đã mất rồi…”

Cứ hễ có sinh thì vui mừng, có tử thì đau buồn – đó chính là sự chấp trước và mê lầm của con người.

Vì sao có cái chết?
Bởi vì có sự sinh ra, nên mới có cái chết.

Vậy tại sao chúng ta phải đợi đến lúc một người chết đi mới đau buồn?
Ngay khi họ sinh ra, điều đó đã ngầm báo trước rằng rồi họ cũng sẽ mất đi.

Sinh tử như môi với răng, luôn đi đôi với nhau, không thể tách rời.

Câu Chuyện Về Chúc thọ 1 cụ ông

Có một cụ ông tổ chức mừng thọ 80 tuổi. Ông mời Lương Khoan thượng nhân đến nhà để cúng dường, đồng thời thỉnh Ngài tụng kinh, cầu nguyện và chúc phúc.

Khi đến nơi, Lương Khoan thượng nhân hỏi:

✨ “Lão gia, ngài muốn ta đến chúc thọ, cầu nguyện và ban phước lành. Nhưng trước tiên, ta muốn hỏi: ngài mong muốn sống đến bao nhiêu tuổi? Như vậy, ta mới có thể thưa thỉnh với Bồ Tát.”

Cụ ông đáp:

✨ “Một trăm tuổi.”

Lương Khoan thượng nhân lắc đầu:

✨ “Một trăm tuổi thôi sao? Hiện tại ngài đã tám mươi rồi, chỉ còn hai mươi năm nữa là mất. Như vậy quá ngắn!”

Cụ ông suy nghĩ:
“Vị Lương Khoan này thật từ bi! Ta xin thêm 20 năm, vậy mà Ngài bảo quá ít. Vậy ta nên cầu thọ bao nhiêu mới đủ đây?”

Bèn hỏi:

✨ “Bạch Sư Phụ! Theo Ngài, con nên cầu sống đến bao nhiêu tuổi?”

Lương Khoan thượng nhân mỉm cười:

✨ “Cầu vô lượng thọ đi! Như thế thì chẳng còn cái chết nữa.”

Cụ ông kinh ngạc:

✨ “Vậy làm sao để không chết?”

Lương Khoan thượng nhân liền đọc hai câu kệ:

🌀 “Kết thảo thành am tranh, ly tán về đồng nội.”

Hai câu này vô cùng sâu sắc.

• “Kết thảo thành am tranh” – Khi nhiều cây cỏ tranh kết hợp lại, sẽ có thể dựng thành một gian am. Cũng giống như khi kết hợp xi măng, sắt thép lại, ta có thể xây nên một ngôi nhà.
• “Ly tán về đồng nội” – Khi am tranh hay nhà cửa hoại diệt, những cây cỏ ấy lại quay về đồng ruộng, tro bụi trở về với đất.

🌀 Vạn vật do duyên mà hợp, duyên tan thì lại trở về bổn nguyên. Thân này cũng vậy – chỉ là cỏ tranh, tro bụi tạm kết mà thành, đến lúc rồi cũng tan rã theo lẽ tự nhiên.

Nhân Duyên Hợp Tan

Con người là do nhân duyên hòa hợp mà có – chính vô số nhân duyên đã tạo thành sự hiện hữu của ta. Khi có con người thì có hình tướng, nhưng khi tứ đại tan rã, thì tất cả lại trở về bản thể nguyên sơ. Có tướng thì sẽ trở về vô tướng.

Vậy nên, nếu chấp vào tướng để cầu vô lượng thọ thì không thể thành tựu. Chỉ có thông qua tu hành, chứng đạo, khai ngộ, đạt Niết-bàn, thì mới có thể đạt được vô lượng thọ chân thật. Khi chứng ngộ được Niết-bàn, thì cái chết cũng không còn là chết nữa.

Cõi thế gian vốn có sinh tử, nhưng khi liễu ngộ pháp xuất thế gian, thì không còn sinh tử nữa, tan rã rồi cũng sẽ trở về nguyên thể.

✨ Con người có nên cầu vô lượng thọ không?
Nếu cầu, thì phải học theo Phật.

Bởi vì, dù đang ở tuổi tám mươi, muốn sống đến một trăm tuổi, hay khi đã một trăm tuổi, lại mong kéo dài đến hai trăm tuổi, thì cuối cùng vẫn phải chết.

Muốn cầu vô lượng thọ, hãy nhớ rằng:
“A Di Đà Phật” chính là vô lượng thọ, cũng chính là vô lượng quang.

• Tại sao A Di Đà Phật là vô lượng thọ?
  Ngài đồng hành cùng thời gian vô tận, thọ mạng của Ngài hòa vào dòng chảy bất tận của thời gian.
• Thế nào là vô lượng quang?
  Ánh sáng vô biên, thọ mạng của Ngài dung nhiếp vào không gian rực rỡ ánh sáng.

Khi sinh mệnh vượt ra khỏi ràng buộc của thời gian, vượt qua giới hạn của không gian, đó chính là A Di Đà Phật, cũng chính là bản lai diện mục của chúng ta – là chân không, là không sinh không diệt.

Tướng Không trong kinh Bát Nhã ( Chân Không)

Trong Bát Nhã Tâm Kinh, phần nói về không tướng chính là chân không, nơi đó không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý, cũng không có sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp.

Trong Phật giáo, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý được gọi là lục căn, cũng có khi gọi là lục thức. Nhưng tại sao cùng là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý, lại có lúc gọi là căn, có lúc gọi là thức?

✨ Căn

• Căn giống như hệ thần kinh mà y học hiện đại nói đến.
• Mắt gọi là nhãn căn, chính là thần kinh thị giác.
• Tai gọi là nhĩ căn, chính là thần kinh thính giác.
• Các căn khác cũng tương tự: vị giác, khứu giác, xúc giác, và ý thức đều thuộc về lục căn.

✨ Thức

• Thức và căn không giống nhau.
• Căn thuộc về sinh lý, còn thức thuộc về tâm lý, có tác dụng phân biệt, nhận thức.

Chúng ta biết rằng, trong ngũ uẩn, chữ “uẩn” có nghĩa là tích tụ, chất chứa.
Ngũ uẩn còn được gọi là ngọn núi ngũ uẩn vì nó như một ngọn núi, trong đó ẩn chứa rất nhiều thứ quý báu.

• Chữ “sơn” còn mang ý nghĩa che phủ, tích tụ, vì vậy ngũ uẩn cũng được gọi là ngũ ấm (五陰).
• Chữ “ấm” (陰) có nghĩa là che lấp, ngăn che, tức là che lấp chân tánh, làm chúng sinh mê muội.
• Ngũ ấm (ngũ uẩn) bao gồm: sắc, thọ, tưởng, hành, thức.

✨ Căn có nghĩa là tăng trưởng
Ví dụ:

• Hoa vì có rễ nên mới nở.
• Cây vì có rễ nên mới lớn.

✨ Thức có nghĩa là nhận biết, phân biệt

• Khi mắt căn phát sinh tác dụng, lập tức nhãn thức sẽ phân biệt cảnh vật.

💡 Tóm lại, “căn” là nền tảng sinh lý, còn “thức” là sự nhận biết, phân biệt của tâm.

Sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp

Sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp được gọi là lục trần

Chữ “trần” có nghĩa là ô nhiễm, dao động.

Ví như có nhiều bụi nhỏ bay trong không khí, khiến nhà cửa bị phủ đầy bụi, làm không khí trở nên ô nhiễm.

Thật ra, trong thế gian này, sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, thứ nào lại không giống như bụi bặm làm nhiễm ô tâm của chúng ta? Do vậy, chúng được gọi là lục trần.

Phân biệt lục căn, lục thức, lục trần

• Lục căn thuộc về sinh lý (chức năng của thân).
• Lục thức thuộc về tâm lý (chức năng của tâm).
• Lục trần thuộc về vật lý (cảnh giới bên ngoài).

💡 Tóm lại:

• Lục căn là cơ quan cảm giác của thân thể.
• Lục thức là tâm thức nhận biết, phân biệt.
• Lục trần là cảnh giới bên ngoài tác động vào giác quan.

✨ Ví dụ về mối quan hệ giữa lục căn, lục trần, lục thức

Khi mắt căn tiếp xúc với trần cảnh, ví dụ thấy một bông hoa, thì phải có tâm thức nhận biết để phân biệt:
👉 Đây là hoa màu đỏ hay hoa màu trắng?

Có lúc, khi chúng ta đang chăm chú làm việc, có người đi ngang qua, nhưng ta không hề nhận ra đó là ai.
Có khi đang chăm chú đọc sách, có người bước qua nhưng ta không để ý.

Hiện tượng này được gọi là:
👉 “Nghe mà không biết, nhìn mà không thấy”.

💡 Vì sao?

• Vì chỉ có căn (giác quan) tiếp xúc với trần cảnh, nhưng tâm thức không phân biệt.
• Khi tâm không khởi nhận biết, thì vật – ta không thể hình thành nhận thức hay hiểu biết.

Mười hai xứ

Khi lục căn và lục trần kết hợp lại, được gọi là mười hai xứ.

Chữ “xứ” có nghĩa là phân loại tất cả pháp, phân loại vạn vật.

Ví dụ:

• Đây là mắt, tai, lưỡi (thuộc lục căn).
• Kia là sắc trần, hương trần, vị trần (thuộc lục trần).
• Đây là nam nhân, kia là nữ nhân.
• Đây là dầm ngang, kia là cột trụ.
• Đây là ghế, kia là bàn.

Mười tám giới

Khi lục căn, lục trần, lục thức kết hợp lại, được gọi là mười tám giới.

💡 Vì sao từ “sáu” thành “mười hai”, rồi từ “mười hai” thành “mười tám”?

• Chữ “giới” (界) có nghĩa là ranh giới, giới hạn giữa các pháp.
• Mỗi sự vật đều có giới hạn riêng:
  • Đây là gỗ, không phải gạch.
  • Đây là bàn, không phải ghế.
  • Đây là mắt căn, kia là nhãn thức.

Lục căn, lục trần, lục thức đều có giới hạn riêng, không thể lẫn lộn

Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý:

Vô nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý nghĩa là không có sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý Cũng không có sáu thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.

Có người thắc mắc:
👉 “Chúng ta rõ ràng có mắt, có tai, có mũi, sao lại nói là không có?”

🌿 Phải hiểu rằng:
Phật giáo nói về “không” , không phải là hủy diệt sự vật rồi mới gọi là “không”.
Ngay trong cái có, ta phải thấu hiểu rằng bản thể của nó vốn là “không”.

💡 “Có” ở đây mang nghĩa là sự sai biệt, phân biệt.
Tâm phân biệt tiếp xúc với cảnh giới lục trần, nhưng cảnh giới này vốn không chân thực.

Thế nào gọi là “vô nhãn giới” – không có cảnh giới của mắt?

🌙 Một đứa trẻ nhìn lên bầu trời ban đêm, vui vẻ nói với cha mẹ:
👉 “Ba mẹ xem, mặt trăng đi nhanh quá!”

Nếu xét theo lẽ thường, mặt trăng thực sự di chuyển nhanh như vậy sao?
❌ Không phải! Mây đang trôi nhưng đứa trẻ không nhận ra, chỉ thấy mặt trăng như đang chuyển động.

🚶 Có lúc vừa đi vừa nhìn lên trời, lại thắc mắc:
👉 “Lạ quá! Sao mặt trăng đi nhanh vậy?”
👉 “Sao đi mãi mà trăng vẫn ở ngay đó?”

Điều này chứng tỏ rằng, dù mắt thấy tận mắt, nhưng vẫn không thể tin cậy hoàn toàn.

🔎 Nhìn một con đường:

👀 Ở gần thì rộng, càng xa thì càng hẹp.
Đường có thật sự thay đổi độ rộng không? ❌ Không phải!

⚡ Đó chỉ là ảo giác của mắt, cảm giác sai lệch về không gian.

🍵 Khi uống trà, nếu dùng đũa khuấy nước, ta sẽ thấy:
✨ Chiếc đũa trông có vẻ cong khi nước chưa lắng xuống.
Nhưng đũa có thật sự cong không? ❌ Không phải!

➡️ Điều này cho thấy những gì mắt nhìn thấy chưa chắc là đúng.

👂 Nghe tận tai cũng chưa chắc đúng.

🎶 Có người hát bên cạnh:
Nếu là người mình ghét, sẽ bực bội:
👉 “Ồn ào quá! Ai mà hát khó chịu thế?”
Nhưng nếu là người mình thích, lại vui vẻ:
👉 “Ồ! Hát hay quá!”

🔄 Ban nãy còn nói khó chịu, bây giờ lại khen hay!
➡️ Điều này cho thấy tâm thức của con người không có tiêu chuẩn cố định, mà luôn thay đổi theo cảm xúc.
Như vậy, trong đó làm gì có chân lý thật sự?

🌞 Đôi khi, khi nhìn vào mặt trời rồi nhắm mắt lại, ta thấy những tia sáng lấp lánh như những ngôi sao vàng rối loạn.
👉 Nhưng thực sự có ngôi sao vàng nào không? ❌ Không hề có!

Những gì mắt nhận biết về thế giới bên ngoài – những sắc trần mà mắt thấy – có thực sự đáng tin cậy không?
❌ Không!

👀 Ví dụ:
Mắt nhìn thấy hình dạng và màu sắc – dài, ngắn, vuông, tròn, xanh, vàng, lam, trắng… Nhưng tất cả đều không tuyệt đối chính xác.

🔎 Một người bị mù màu có thể nhìn màu vàng thành màu trắng, màu đỏ thành màu đen.
Vậy nên, màu sắc mà mắt nhìn thấy không phải là một thực tại tuyệt đối!

📜 Trong Kinh Bát Nhã Tâm Kinh có dạy:
🕉️ “Chư pháp không tướng, bất sinh bất diệt, bất cấu bất tịnh, bất tăng bất giảm…”
🕉️ “…Vô nhãn, nhĩ, tỵ, thiệt, thân, ý.”
➡️ Có nghĩa là, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý đều như vậy – không có bản chất cố định.

🍜 Vị giác có tiêu chuẩn cố định không? ❌ Không hề!
🌶️ Có người thích ăn cay, càng cay càng sảng khoái:
👉 “Cay quá, đã quá!”
🚫 Nhưng có người không ăn được cay, vừa nếm chút đã than:
👉 “Trời ơi, cay quá chịu không nổi!”
💦 Mắt chảy nước, mũi cay xè!

🧑‍🤝‍🧑 Tương tự, tình cảm cũng vậy.
💞 Có người vừa gặp đã yêu say đắm.
💔 Nhưng cũng có người khi nhìn người đó lại thấy không ưa nổi, thậm chí không muốn nhìn mặt!

➡️ Mọi cảm nhận của con người đều khác nhau, vì vậy không có gì là chân thực tuyệt đối, không có một tiêu chuẩn bất biến.
➡️ Cho nên nói “vô nhãn, nhĩ, tỵ, thiệt, thân, ý” – không có sáu căn, không có sáu trần.

👀 “Sáu căn” chính là cảm nhận chủ quan của chúng ta.
🌍 “Sáu trần” là cảnh giới khách quan bên ngoài.

🔎 Trong Phật giáo, sự khác biệt giữa chủ quan và khách quan thường được gọi là “năng” và “sở”.
👉 Ví dụ:

• Mắt có khả năng nhìn (năng kiến), còn cảnh sắc bên ngoài là đối tượng được nhìn (sở kiến).
• Tai có khả năng nghe (năng văn), còn âm thanh là đối tượng được nghe (sở văn).
• Lưỡi có khả năng nếm (năng thường), còn mùi vị là đối tượng được nếm (sở thường).

💡 Khi chủ quan (sáu căn) và khách quan (sáu trần) tiếp xúc nhau, liệu có một tiêu chuẩn cố định không?
❌ Không có!

🧐 Mắt thấy, tai nghe, nhưng tất cả những gì tiếp xúc bên ngoài không hề có một tiêu chuẩn tuyệt đối.
➡️ Đó là lý do trong Kinh Bát Nhã dạy rằng: “Những thứ này đều không đáng tin cậy.”

🙋 Có người nói: “Chúng ta phải dựa vào chính mình!”
✅ Điều đó đôi khi đúng.
❌ Nhưng nếu “cái tôi” mà bạn dựa vào là sai lầm, nếu bạn tin vào một bản ngã không đúng đắn, thì cũng không thể nào dựa vào được!

---

Xem thêm các bài viết Phật Pháp liên quan khác:

• Tóm tắt 32 phẩm trong kinh Kim Cang ( Kim cương kinh )
• 7 điều cần tránh khi thọ trì Kinh Kim Cang.
• Làm thế nào để thọ trì Kinh Vô Lượng Thọ đúng như pháp?
• Ý nghĩa và lợi ích trì tụng Kinh Vô Lượng Thọ
• Phật thuyết Quán Vô Lượng Thọ Kinh là gì? Sự khác biệt Quán Vô Lượng Thọ Kinh và Vô Lượng Thọ Kinh thế nào?
• Thọ ký là gì? Nguồn gốc và ý nghĩa Thọ Ký
• Thất Thánh Tài trong đạo phật: Tín – Giới – Tàm – Quý – Văn – Thí – Tuệ
• Hiểu Đúng Về Tàm Quý và Sám Hối: Sự Khác Biệt Cốt Lõi