Mối liên hệ giữa 6 Căn 6 Trần 6 Thức 5 uẩn, 12 xứ và 18 Giới – Thế gian sự kết hợp giữa tâm và vật.

6 Can 6 tran 6 thuc 5 uan 12 xu 18 Gioi

Sắc Pháp và Tâm Pháp

Phật giáo giảng giải về vạn pháp qua hai khía cạnh cơ bản là sắc pháp và tâm pháp.

  • Sắc pháp là những hiện tượng vật chất, những gì thuộc về hình tướng mà chúng ta có thể nhận biết bằng giác quan.
  • Tâm pháp là các hoạt động tinh thần, ý niệm, nhận thức và cảm xúc phát sinh từ tâm thức.

Tuy nhiên, vì căn cơ của chúng sinh không giống nhau, có người còn mê mờ hoặc giác ngộ ở các mức độ khác nhau, nên Đức Phật đã khéo léo phân loại và giảng giải chi tiết để phù hợp với từng đối tượng:

  1. Người chưa hiểu rõ về tâm pháp, Đức Phật dùng giáo lý Ngũ uẩn để giải thích. Ngũ uẩn gồm:
    • Sắc: các yếu tố vật chất.
    • Thọ: cảm giác.
    • Tưởng: sự nhận biết, tưởng tượng.
    • Hành: những hành động, ý chí và phản ứng.
    • Thức: nhận thức, ý thức.
  2. Người chưa hiểu rõ về sắc pháp, Đức Phật giảng giải qua Thập nhị xứ, tức là 12 nơi dẫn đến nhận thức:
    • Sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý.
    • Sáu trần: sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp (các đối tượng nhận thức).
  3. Người không hiểu rõ cả sắc và tâm pháp, Đức Phật giải thích bằng Thập bát giới, bao gồm:
    • Sáu căn: giác quan sinh lý (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý).
    • Sáu trần: đối tượng của giác quan (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp).
    • Sáu thức: các loại nhận thức tương ứng (nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức).

Như vậy, giáo lý Ngũ uẩn, Thập nhị xứ và Thập bát giới đều nhằm làm rõ mối quan hệ giữa các điều kiện chủ quan (tâm thức) và hoàn cảnh khách quan (môi trường, vạn pháp). Đức Phật dùng những phương tiện thiện xảo này để giúp chúng sinh hiểu rõ bản chất của vũ trụ và con đường thoát khỏi vô minh.

Sáu căn ( Lục Căn )

Sáu căn, còn gọi là sáu tình, bao gồm: mắt (nhãn căn), tai (nhĩ căn), mũi (tỷ căn), lưỡi (thiệt căn), thân (thân căn), và ý (ý căn). Đây là sáu cơ quan cảm giác hoặc năng lực nhận thức.

  • Mắt, tai, mũi, lưỡi và thân (năm căn đầu tiên) thuộc về sắc pháp, là các cơ quan cảm giác vật chất, thuộc về sinh lý. Chúng được phân thành nội cănngoại căn:
    • Ngoại căn: Là các cơ quan sinh lý bên ngoài mà ta có thể nhìn thấy bằng mắt thường, gồm mắt, tai, mũi, lưỡi và thân. Những cơ quan này được cấu thành từ bốn đại (đất, nước, lửa, gió) và có chức năng thu nhận các cảnh bên ngoài để sinh ra nhận thức. Vì chỉ đóng vai trò hỗ trợ, chúng được gọi là phù trần căn (căn phù trợ các trần). Ngoại căn mang tính chất hời hợt, không bền vững, nên còn được gọi là phù trần căn (căn nổi trên trần thế).
      • Trong kinh Phật, hình dạng của ngoại căn được mô tả như sau:
        • Mắt giống như chùm nho.
        • Tai giống như rau cải mới cuốn.
        • Mũi như đôi móng vuốt buông xuống.
        • Lưỡi như trăng lưỡi liềm mới mọc.
        • Thân như trống eo (một loại trống nhỏ với phần giữa thắt lại).
        • Ý như một căn phòng u tối.
    • Nội căn: Tương ứng với khái niệm trong sinh lý học, nội căn là các dây thần kinh cảm giác của mắt, tai, mũi, lưỡi và thân, cùng với các tế bào thần kinh trung ương. Chúng có chức năng phát sinh nhận thức và tiếp nhận các đối tượng. Vì nội căn có khả năng vượt trội hơn ngoại căn, chúng được gọi là thắng nghĩa căn (căn cao quý). Nội căn được hình thành từ tứ đại thanh tịnh, nên còn được gọi là tịnh sắc căn (căn có bản chất thanh tịnh).
  • Ý nghĩa của căn:
    • Tự tại: Sáu căn có khả năng tự tại, tức là tự phát sinh nhận thức mà không phụ thuộc hoàn toàn vào ngoại cảnh.
    • Quang hiển: Sáu căn có tính năng hiển lộ và soi sáng, giúp nhận biết các cảnh vật, như thấy sắc, nghe âm thanh.
    • Tăng thượng: Sáu căn giúp phát sinh nhận thức, hỗ trợ sự phân biệt và nhận biết.

Tuy nhiên, để nhận thức được rõ ràng, cần có sự phối hợp giữa nội căn và ngoại căn. Ví dụ, nhãn căn bao gồm đồng tử, thủy tinh thể, võng mạc (ngoại căn) và thần kinh thị giác (nội căn) phải cùng hoạt động để phát sinh nhãn thức (nhận biết hình dạng và màu sắc). Sau đó, ý thức sẽ phân biệt rõ ràng hình dạng và màu sắc của vật thể.

Trong Câu Xá Luận có đề cập rằng năm căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân) có tác dụng tăng thượng riêng biệt đối với bốn phương diện như sau:

  1. Tác dụng tăng thượng đối với sự trang nghiêm thân thể:
    Sự hoàn chỉnh của cơ thể chúng sinh cần phải có đủ năm căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân). Chỉ khi năm căn đầy đủ và hài hòa thì mới tạo nên một tướng mạo đoan chính, được xem là “ngũ quan đoan chính” (năm giác quan cân đối), từ đó xứng đáng với phẩm giá con người.
  2. Tác dụng tăng thượng đối với sự duy trì và bảo dưỡng thân thể:
    Năm căn đóng vai trò quan trọng trong việc dẫn dắt và bảo vệ sự sống:
    • Mắt giúp nhìn thấy những gì an toàn hay nguy hiểm.
    • Tai giúp nghe rõ những âm thanh tốt hay xấu.
    • Mũi giúp ngửi mùi thơm hay hôi.
    • Lưỡi giúp nếm vị ngọt hay đắng.
      Nhờ khả năng phân biệt tốt xấu của các căn, chúng dẫn dắt cơ thể hướng tới điều thiện và tránh xa điều ác.
  3. Tác dụng tăng thượng đối với sự phát sinh nhận thức:
    Nhận thức (thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm) thuộc về tác dụng của thức. Nhưng để phát sinh năm thức (nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức) cùng với các tâm sở tương ứng, cần có sự hoạt động của năm căn:
    • Mắt đối với sắc sinh ra nhãn thức.
    • Tai đối với âm thanh sinh ra nhĩ thức.
    • Mũi đối với mùi sinh ra tỷ thức.
    • Lưỡi đối với vị sinh ra thiệt thức.
    • Thân đối với xúc chạm sinh ra thân thức.
      Nếu thiếu đi năm căn, thì các thức không thể sinh khởi, do đó năm căn có tác dụng tăng thượng đối với sự phát sinh của thức.
  4. Tác dụng tăng thượng đối với những chức năng riêng biệt:
    Mỗi căn chỉ đảm nhiệm chức năng riêng mà không lẫn lộn với căn khác:
    • Mắt chỉ nhận biết hình sắc, không phân biệt âm thanh.
    • Tai chỉ phân biệt âm thanh, không nhận biết hình sắc.
    • Mũi chỉ ngửi mùi, không nếm được vị ngọt hay đắng.
      Như vậy, mỗi căn có chức năng riêng biệt, không chồng lẫn, và đảm bảo thực hiện chức năng của nó một cách ưu việt, tạo nên tác dụng tăng thắng đối với sự nhận biết của bản thân.

Sáu Trần ( Lục Trần )

Sáu trần là sáu đối tượng mà sáu căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) tiếp xúc, đồng thời cũng là sáu cảnh giới mà sáu thức cảm nhận và nhận biết, bao gồm: sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp. Sáu trần này giống như bụi bặm, có thể làm ô nhiễm tình thức của chúng ta, nên được gọi là sáu trần. Do sáu trần khiến con người mê mờ, làm tiêu tan điều thiện, dẫn dắt chúng sinh chấp trước vào mọi thiện pháp, nên chúng còn được gọi là sáu vọng, sáu suy, hoặc sáu giặc.

  1. Sắc trần là đối tượng mà mắt căn nhìn thấy, bao gồm:
    • Mười hai loại hiển sắc: xanh, vàng, đỏ, trắng, mây, khói, bụi, sương mù, bóng, ánh sáng, sự sáng, và sự tối.
    • Tám loại hình sắc: dài, ngắn, vuông, tròn, cao, thấp, ngay thẳng, không ngay thẳng.
  2. Thanh trần là đối tượng mà tai căn nghe được, gồm âm thanh từ cơ thể sinh vật hoặc từ vật chất, chia thành:
    • Âm thanh dễ chịu, như: tiếng tụng kinh cảm động, bài hát du dương, âm nhạc của đàn và sáo, tiếng vỗ tay vui vẻ.
    • Âm thanh khó chịu, như: tiếng khóc, lời nguyền rủa, tiếng mắng nhiếc, lời ác ý, hoặc những tiếng ồn chói tai.
  3. Hương trần là đối tượng mà mũi căn ngửi được, gồm:
    • Mùi thơm dễ chịu như hương trầm.
    • Mùi hôi khó chịu như hành tỏi.
    • Mùi hương ở mức độ vừa phải.
    • Mùi hương mạnh mẽ.
  4. Vị trần là đối tượng mà lưỡi căn nếm được, bao gồm tất cả các vị của thực phẩm, như: đắng, chua, mặn, cay, ngọt, nhạt.
  5. Xúc trần là đối tượng mà thân căn chạm vào, bao gồm:
    • Tứ đại: cứng (địa), ướt (thủy), mềm (hỏa), động (phong).
    • Các cảm giác khác như: trơn, nhám, nặng, nhẹ, lạnh, ấm, và sự tiếp xúc với cơ thể nam nữ.
  6. Pháp trần là đối tượng mà ý căn nhận biết và ý thức duyên theo, bao gồm toàn bộ các sự vật và hiện tượng trong vũ trụ.

6 Thức ( Lục Thức )

Sáu thức là sự nhận thức được sinh ra dựa vào sáu căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) đối với sáu trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp). Sáu thức bao gồm: nhãn thức (thấy), nhĩ thức (nghe), tỷ thức (ngửi), thiệt thức (nếm), thân thức (chạm), ý thức (nhận biết và suy nghĩ), mỗi thức đảm nhận một chức năng phân biệt riêng biệt.

  1. Thể tính và hành tướng của sáu thức:
    • Nhãn thức dựa vào nhãn căn để phân biệt sắc trần (cảnh sắc).
    • Nhĩ thức dựa vào nhĩ căn để phân biệt thanh trần (âm thanh).
    • Tỷ thức dựa vào tỷ căn để phân biệt hương trần (mùi hương).
    • Thiệt thức dựa vào thiệt căn để phân biệt vị trần (mùi vị).
    • Thân thức dựa vào thân căn để phân biệt xúc trần (cảm giác khi tiếp xúc).
    • Ý thức dựa vào ý căn để phân biệt pháp trần (các hiện tượng và sự vật).
  2. Ba tính chất của sáu thức:
    Sáu thức có thể tiếp cận và hoạt động trong ba loại tính chất: thiện, ác, và vô ký (không thiện không ác). Khi chúng ta quan sát và suy nghĩ về thế giới, sáu thức có thể sinh ra ba dạng tâm lý: ưa thích (ái), chán ghét (sân), hoặc trung dung (xả).
  3. Ý thức là trung tâm:
    Trong sáu thức, ý thức giữ vai trò trung tâm, mạnh mẽ và có sức ảnh hưởng lớn nhất. Tất cả hành động thiện hoặc ác đều do ý thức làm chủ đạo, vì nó có khả năng hướng dẫn và quyết định mọi hành vi.

Chín Duyên Sinh Thức ( Cửu duyên sinh thức )

Sáu thức chỉ có thể sinh khởi khi hội đủ các duyên cần thiết sau:

  1. Minh duyên: Minh nghĩa là ánh sáng. Chỉ khi có ánh sáng mới có thể hiện rõ các sắc tướng. Trong bóng tối, mắt không thể nhìn thấy, do đó minh là duyên của nhãn thức.
  2. Không duyên: Không nghĩa là không gian. Phải có khoảng cách không gian mới hiện rõ các sắc tướng. Giữa căn và cảnh phải có khoảng cách mới sinh khởi được thức, vì thế không là duyên của nhãn thứcnhĩ thức.
  3. Căn duyên: Căn ở đây chỉ năm căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân.
    • Nhãn thức dựa vào nhãn căn để thấy.
    • Nhĩ thức dựa vào nhĩ căn để nghe.
    • Tỷ thức dựa vào tỷ căn để ngửi.
    • Thiệt thức dựa vào thiệt căn để nếm.
    • Thân thức dựa vào thân căn để cảm nhận.
      Nếu không có năm căn này, năm thức không có nơi nương tựa, nên căn là duyên của năm thức.
  4. Cảnh duyên: Cảnh ở đây chỉ năm trần: sắc, thanh, hương, vị, xúc. Dù năm căn có khả năng cảm nhận, nhưng nếu không có các trần cảnh tương ứng, năm thức cũng không thể sinh khởi. Do đó, cảnh là duyên của năm thức.
  5. Tác ý duyên: Tác ý là sự nhận biết và dẫn dắt. Khi mắt đối diện với sắc, nhờ tác ý mà cảm nhận được và dẫn dắt đến cảnh giới, sinh khởi ý thức để phân biệt thiện ác. Tương tự, tai, mũi, lưỡi, thân cũng vậy. Vì thế, tác ý là duyên của sáu thức.
  6. Căn bản y duyên: Căn bản là A-lại-da thức (thức thứ tám). Sáu thức dựa vào phần tướng của thức thứ tám để sinh khởi, và thức thứ tám cũng cần sự hỗ trợ của sáu thức để hoạt động. Do đó, căn bản y là duyên của cả sáu thức và thức thứ tám.
  7. Nhiễm tịnh y duyên: Nhiễm tịnh y là Mạt-na thức (thức thứ bảy). Tất cả pháp nhiễm hoặc tịnh đều chuyển hóa dựa trên thức này.
    • Khi sáu thức đối diện với sáu trần mà sinh phiền não, pháp nhiễm này được chuyển vào thức thứ tám và trở thành hữu lậu.
    • Nếu sáu thức tu tập pháp thanh tịnh, pháp này cũng chuyển vào thức thứ tám và trở thành vô lậu.
      Thức thứ bảy và thức thứ tám tương hỗ, cùng phụ thuộc và chuyển hóa lẫn nhau. Vì vậy, nhiễm tịnh y là duyên của tám thức.
  8. Phân biệt y duyên: Phân biệt chỉ ý thức (thức thứ sáu). Thức này có khả năng phân biệt thiện ác, hữu lậu, vô lậu, sắc pháp và tâm pháp. Năm căn tuy có khả năng tiếp nhận cảnh, nhưng cần dựa vào ý thức để phân biệt rõ ràng. Vì thế, ý thức là duyên phân biệt của năm căn.
  9. Chủng tử duyên: Chủng tử là những hạt giống của tám thức.
    • Nhãn thức dựa vào chủng tử của nhãn căn để thấy sắc.
    • Nhĩ thức dựa vào chủng tử của nhĩ căn để nghe thanh.
    • Tỷ thức dựa vào chủng tử của tỷ căn để ngửi hương.
    • Thiệt thức dựa vào chủng tử của thiệt căn để nếm vị.
    • Thân thức dựa vào chủng tử của thân căn để cảm xúc.
    • Ý thức dựa vào chủng tử của ý thức để phân biệt pháp.
      Do đó, chủng tử là duyên của tám thức.

Các duyên cần thiết khi sinh khởi thức

  • Nhãn thức cần đủ cả chín duyên để sinh khởi.
  • Nhĩ thức không cần minh duyên nhưng cần tám duyên còn lại.
  • Tỷ thức, thiệt thức, thân thức không cần không duyênminh duyên, nhưng cần bảy duyên còn lại.
  • Ngoài ra, có một duyên chung gọi là đẳng vô gián duyên, áp dụng cho cả tám thức.

Sự khác biệt trong cách thức tiếp nhận cảnh

  • Tỷ căn, thiệt căn, thân căn cần hợp với cảnh mới sinh thức, gọi là hợp trung thủ cảnh (chạm vào mới cảm nhận được).
  • Nhãn căn và nhĩ căn cần có khoảng cách với cảnh để sinh thức, gọi là ly trung thủ cảnh (khoảng cách giúp nhận biết).

Đặc tính của năm thức trước (tiền ngũ thức)

Tiền ngũ thức hoạt động đơn giản và rõ ràng, với các đặc điểm:

  1. Nương vào một sắc căn.
  2. Đối với một sắc cảnh.
  3. Đều duyên cảnh hiện tại.
  4. Chỉ có hiện lượng.
  5. Hoạt động gián đoạn.

Sự chuyển hóa của tiền ngũ thức

Tiền ngũ thức muốn chuyển thành trí (giác ngộ) cần dựa vào:

  • Thức thứ tám (A-lại-da thức) phải chuyển thành Đại Viên Kính Trí.
  • Sau đó, tiền ngũ thức chuyển thành Thành Sở Tác Trí (trí vô lậu để hoàn thành mọi việc thiện lợi cho mình và người khác).

Sự hình thành của thức thứ sáu

Trong sinh hoạt hằng ngày, mọi tâm niệm khởi lên đều là hoạt động của ý thức. Thức thứ sáu, tức ý thức, dựa trên căn bản thức mà thường xuyên hiện khởi. Tuy nhiên, trong một số tình huống, môi trường hoặc do tác động đặc biệt, ý thức có thể không hiện khởi. Những trường hợp đặc biệt này gồm có:

  1. Cõi trời Vô Tưởng: Chúng sinh sinh vào cõi trời Vô Tưởng trong tầng thiền thứ tư của Sắc giới, nhờ tu tập định lực Vô Tưởng mà tâm và tâm sở đều diệt, nên sáu thức không hoạt động.
  2. Định Vô Tưởng: Ngoại đạo tu định Vô Tưởng, diệt trừ tâm và các tâm sở của sáu thức, đặc biệt là tâm sở tưởng, khiến sáu thức không khởi.
  3. Định Diệt Tận: Người tu định này hiểu rằng thọ và tưởng là cội nguồn của tham chấp và phân biệt, cũng như là gốc rễ của mọi tranh chấp. Vì vậy, họ diệt trừ thọ tưởng để tu định, khiến tâm và tâm sở của sáu thức không sinh khởi. Định Diệt Tận là tầng thiền cao nhất trong chín tầng định, các bậc thánh nhờ định lực mà làm cho ý thức thứ sáu tịch tĩnh, không hiện khởi.
  4. Ngủ: Trong giấc ngủ, nếu không mơ thì không có hoạt động của ý thức. Khi mơ, Phật học gọi đây là hoạt động của ý thức độc đầu (ý thức hoạt động đơn độc).
  5. Hôn mê: Trạng thái mất ý thức do bị kích thích quá mức, sốt cao, say rượu hoặc bị tổn thương nghiêm trọng, thần kinh có thể rơi vào trạng thái hôn mê, ý thức không hoạt động.

Ngoài năm trường hợp trên, ý thức của chúng ta thường xuyên hiện khởi, với khả năng nhận thức và phân biệt mọi pháp, dù là hữu vi hay vô vi. Tác dụng của ý thức được phân thành hai loại: ý thức tương ưng với năm thứcý thức không tương ưng với năm thức.

Ý thức tương ưng với năm thức là ý thức khởi đồng thời với năm thức trước, giúp nhận biết rõ ràng đối tượng duyên khởi, nên còn gọi là “ý thức rõ ràng”. Có năm loại tương ưng như sau:

  1. Ý thức cùng khởi với nhãn thức: Khi căn mắt tiếp xúc với trần cảnh (hình sắc), ý thức khởi để nhận biết hình tướng của sắc trần.
  2. Ý thức cùng khởi với nhĩ thức: Khi căn tai tiếp xúc với trần cảnh (âm thanh), ý thức khởi để phân biệt âm thanh.
  3. Ý thức cùng khởi với tị thức: Khi căn mũi tiếp xúc với trần cảnh (mùi hương), ý thức khởi để nhận biết mùi hương.
  4. Ý thức cùng khởi với thiệt thức: Khi căn lưỡi tiếp xúc với trần cảnh (vị), ý thức khởi để phân biệt mùi vị.
  5. Ý thức cùng khởi với thân thức: Khi căn thân tiếp xúc với trần cảnh (xúc giác), ý thức khởi để nhận biết cảm giác như trơn hay ráp.

Ý thức tương ưng với năm thức không phải lúc nào cũng đồng thời khởi lên cả năm, mà có thể một, hai, hoặc nhiều thức đồng thời tùy duyên hay không tùy duyên.

Ý thức không tương ưng với năm thức, còn gọi là ý thức độc đầu, không khởi cùng với năm thức trước, mà khởi đơn độc trong bốn trạng thái:

  1. Ý thức độc đầu trong giấc mơ: Là hoạt động của ý thức mơ hồ trong lúc ngủ.
  2. Ý thức độc đầu trong thiền định: Là ý thức khởi cùng với các định tâm trong thiền định của Sắc giới và Vô Sắc giới.
  3. Ý thức độc đầu trong trạng thái tản mạn: Là ý thức khởi độc lập khi hồi tưởng quá khứ, dự đoán tương lai, hoặc tưởng tượng và suy tư.
  4. Ý thức độc đầu trong trạng thái cuồng loạn: Trạng thái của người bệnh tâm thần, tự nói chuyện một mình, không ai hiểu được, nhưng thực chất ý thức của họ đang hoạt động dựa trên cảnh giới riêng.

Đặc điểm của thức thứ sáu (ý thức):

  1. Có khả năng suy nghĩ và nhận biết đối tượng ngoại cảnh.
  2. Có khả năng phân biệt sắc pháp.
  3. Không chỉ nhận biết sự việc hiện tại mà còn nhận biết quá khứ và tương lai.
  4. Không chỉ nhận biết trong một sát-na mà còn nhận biết liên tục, không gián đoạn.
  5. Có khả năng tạo nghiệp và quả báo.

Năm thức trước chỉ nhận biết trong phạm vi giới hạn của chúng, như nhãn thức chỉ duyên với sắc, nhĩ thức chỉ duyên với âm thanh, không thể thay thế thức khác để hoạt động. Nhưng thức thứ sáu (ý thức) có thể khởi cùng với từng thức trong năm thức để phân biệt rõ ràng. Ví dụ, nhãn thức thấy sắc chỉ biết đó là sắc, còn để biết đó là màu đỏ hay xanh thì cần đến sự hoạt động của ý thức.

Ý thức và năm thức trước cùng hoạt động cần có sự phối hợp của năm tâm liên quan đến ngoại cảnh để nhận biết trọn vẹn:

  1. Tâm sơ khởi: Khi nhãn thức tiếp xúc lần đầu với ngoại cảnh, tâm khởi lên tự nhiên, chưa phân biệt thiện ác.
  2. Tâm tìm kiếm: Sau tâm sơ khởi, ý thức tìm hiểu, nhận thức ngoại cảnh để đưa ra suy nghĩ phân biệt.
  3. Tâm quyết định: Sau khi nhận thức ngoại cảnh, ý thức kiểm tra, xác nhận và phân định thiện ác.
  4. Tâm nhiễm tịnh: Sau khi nhận thức ngoại cảnh, ý thức sinh ra cảm xúc yêu ghét; ở cảnh thuận sinh vui, ở cảnh nghịch sinh buồn, ở cảnh trung bình thì giữ tâm xả. Tuy nhiên, tâm nhiễm tịnh chỉ tồn tại trong một niệm.
  5. Tâm tương tục: Sau khi phân biệt thiện ác, tâm tiếp tục duy trì sự yêu ghét, thiện ác, liên tục không dứt.

Ngoài ra, ý thức còn có khả năng suy luận và suy đoán, nhận thức cả ngoại cảnh lẫn nội tâm, bất kể là sắc pháp hay tâm pháp, hữu hình hay vô hình, quá khứ, hiện tại hay tương lai.

Tâm sở tương ưng với thức thứ sáu

Việc chúng ta nhận thức và quan sát thế giới hiện tượng này đều là tác dụng của thức thứ sáu. Trong khi tâm sở tương ưng với năm thức trước có thể nhiều hoặc ít, thì thức thứ sáu lại tương ưng với tất cả các tâm sở. Tất cả 51 tâm sở đều liên quan đến thức thứ sáu, bao gồm:

  1. Năm tâm sở biến hành: Xúc, tác ý, thọ, tưởng, tư.
  2. Năm tâm sở biệt cảnh: Dục, thắng giải, niệm, định, tuệ.
  3. Mười một tâm sở thiện: Tín, tàm, quý, vô tham, vô sân, vô si, tinh tấn, khinh an, không phóng dật, hành xả, bất hại.
  4. Sáu tâm sở phiền não (còn gọi là căn bản phiền não): Tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến.
  5. Hai mươi tâm sở tùy phiền não:
    • Mười tiểu tùy phiền não: Phẫn, hận, phú, não, tật, xan, cuống, siểm, hại, kiêu.
    • Hai trung tùy phiền não: Vô tàm, vô quý.
    • Tám đại tùy phiền não: Trạo cử, hôn trầm, bất tín, giải đãi, phóng dật, thất niệm, tán loạn, bất chính tri.
  6. Bốn tâm sở bất định: Hối, thụy miên (ngủ), tầm, tứ.

Thức thứ sáu là mạnh mẽ nhất và nhanh nhạy nhất trong tám thức, có khả năng hoạt động tự do, không bị ràng buộc. Nó là vọng tâm bám víu vào sáu trần cảnh, suốt ngày mờ mịt theo trần cảnh mà khởi hoặc tạo nghiệp, không ngừng nghỉ. Phần lớn tội nghiệp của con người đều từ thức này mà ra.

Khi thức thứ sáu tiến vào giai đoạn Hoan Hỷ Địa (giai đoạn đầu tiên trong mười địa của Bồ Tát), phần phân biệt ngã chấp (sự chấp trước khởi từ phân biệt rằng “tôi có thể làm việc thiện, làm việc ác”) đã được hàng phục và không còn khởi lên. Tuy nhiên, câu sinh ngã chấp (sự chấp ngã vốn cùng sinh ra với thân tâm, tự cho rằng năm uẩn là ngã) vẫn còn tiềm ẩn trong A Lại Da thức. Chỉ đến Viễn Hành Địa (địa thứ bảy), cả hiện hành và chủng tử của câu sinh ngã chấp mới được đoạn trừ hoàn toàn. Lúc này, thức thứ sáu chuyển từ hữu lậu sang vô lậu, trở thành diệu quan sát trí.

Diệu quan sát trí có khả năng quán chiếu tự tâm, nhận biết rõ ràng tự tướng và cộng tướng của các pháp. Trí này dẫn sinh vô lượng công đức, có thể quan sát sự khác biệt trong tâm hành của chúng sinh để thuyết pháp phù hợp. Trí này cũng sử dụng phương tiện thiện xảo, không sai lệch, để hoàn thiện sự giác ngộ, chiếu sáng khắp tam thiên thế giới, thuyết giảng tất cả pháp, đoạn trừ mọi nghi ngờ, cứu độ tất cả chúng sinh, giúp họ đạt được an lạc và lợi ích.


Xem thêm các bài viết Phật Pháp liên quan khác:

0/5 (0 Reviews)