Cuộc sống sau khi chết như thế nào? Phật tử nên tìm hiểu.

Chủ đề về con người sau khi chết sẽ như thế nào?, quá trình con người sau khi chết như thế nào? không dễ để giải thích, vì nếu Máy Niệm Phật Tú Huyền nói với quý vị rằng sau khi con người chết đi sẽ rất đau khổ, có thể mọi người sẽ sinh ra nỗi sợ hãi, lo lắng rằng khi mình chết đi sẽ gặp phải những cảnh khổ đau. Như vậy sẽ khiến mọi người khó nhận ra chân lý không thể tránh khỏi của cái chết. Nếu Tú Huyền nói rằng sau khi chết sẽ bình an và tĩnh lặng, có lẽ một số người sẽ hiểu lầm rằng: “Nếu cái chết tốt đẹp như vậy, tại sao không chết sớm để thoát khỏi cuộc đời này?” Do đó, Shop Tú Huyền chỉ có thể đứng ở lập trường trung đạo và nói với mọi người rằng: “Sống chưa hẳn là điều đáng mừng, và chết cũng chưa hẳn là điều đáng buồn.”

Có 1 câu chuyện như thế này , Ngày xưa, có một gia đình giàu có, cuối đời mới sinh con, khách khứa đến chúc mừng niềm vui lớn này. Một vị thiền sư cũng được mời đến. Tuy nhiên, thay vì thể hiện niềm vui mừng, ông lại khóc nức nở. Gia chủ rất hoang mang và hỏi:

“Thưa thiền sư! Có phải có điều gì đó khiến ngài buồn lòng, tại sao ngài lại đau buồn đến thế?”

Thiền sư với vẻ mặt đầy lo âu trả lời:

“Ta buồn vì nhà ông vừa thêm một người chết.”

Trong con mắt của những bậc giác ngộ, sinh là sự tiếp nối của chết, chết là sự chuyển đổi của sinh. Sinh cũng chưa hẳn là sinh, chết cũng chưa hẳn là chết, sinh tử là một, vậy có gì đáng buồn vui?

Người đời thường nhìn thấy những cụ già trên trăm tuổi, sẽ mừng rỡ mà nói: “Chúc mừng cụ, sống đến trăm hai mươi tuổi!” Mỗi năm đến ngày Trùng Cửu, các chính quyền địa phương còn đặc biệt tổ chức vinh danh những người cao tuổi và chúc mừng họ sống thọ.

Tuy nhiên, nếu ta suy ngẫm kỹ, việc một người sống đến trăm hai mươi tuổi thật sự có phải là điều đáng mừng không? Chẳng hạn, nếu một người sống đến trăm hai mươi tuổi, con trai ông ta đã trăm tuổi qua đời vì bệnh tật, thậm chí cháu nội tám mươi tuổi cũng lần lượt ra đi. Đau lòng hơn nữa, ngay cả chắt nội sáu mươi tuổi cũng không may từ giã cõi đời.

Lúc này, một cụ già đầu bạc trắng không chỉ không còn được hưởng niềm vui chơi đùa với con cháu, mà còn phải chịu cảnh cô đơn, không nơi nương tựa, chứng kiến con cháu lần lượt rời xa mãi mãi. Không gì đau khổ hơn việc người đầu bạc tiễn kẻ đầu xanh. Sống lâu đôi khi cũng chẳng phải điều đáng mừng; huống chi sống lâu trong cảnh cô đơn, tuổi già với bệnh tật đeo bám, thì càng là nỗi khổ đau của thế gian.

Sống lâu không hẳn là điều đáng vui, mà chết cũng không phải là điều đáng sợ. Thường khi nhắc đến cái chết, người ta sẽ tưởng tượng ra những cảnh tượng kinh hoàng, lo sợ mình sẽ phải chịu những hình phạt đau đớn. Nhưng nếu chúng ta hiểu rõ sự thật về cái chết, cái chết đối với chúng ta chẳng khác gì nhận được một tấm hộ chiếu du lịch ra nước ngoài, có thể tự do dạo chơi mọi nơi trong không gian bao la. Cái chết là điều mà không ai có thể tránh khỏi, vậy chúng ta nên có thái độ gì để đối diện với nó một cách bình thản, không kinh hoàng? Sau đây, Tú Huyền xin được phép sẽ giải thích theo bốn điểm…

Từ khoảnh khắc của cái chết đến tình trạng sau khi chết.

Chúng ta chưa ai từng trải qua cái chết, nên không biết thực sự điều gì sẽ xảy ra vào khoảnh khắc đối diện với nó. Theo kinh điển mô tả, vào giây phút chết đi, cảm giác của người chết vẫn rất rõ ràng. Họ có thể nghe rõ ràng tiếng bác sĩ bình tĩnh tuyên bố cái chết của họ, tiếng khóc thương đau buồn của người thân, và cũng có thể thấy một nhóm người đang hoảng hốt lật qua lật lại cơ thể của họ, lúc này đã ngừng thở và tim đã ngừng đập. Trong lòng họ lo lắng, còn nhiều việc chưa hoàn thành, họ đi qua đi lại giữa những người thân và bạn bè xung quanh, muốn dặn dò họ phải làm thế này thế kia, nhưng mọi người chỉ mải mê đau buồn khóc lóc, chẳng ai quan tâm đến họ.

Tạp chí “Reader’s Digest” cũng từng có một bài viết chuyên đề về một người hồi sinh từ ngưỡng cửa của cái chết. Ông ta kể về cảm giác lúc sắp chết và tình trạng sau khi chết: Ông ấy đã gặp tai nạn xe hơi, xe và người đều bị nghiền nát.

Xe cứu thương, bác sĩ, cảnh sát và gia đình ông đều có mặt tại hiện trường để xử lý vụ việc. Thần thức của người này đã rời khỏi cơ thể, lơ lửng trên không trung. Trong tiếng ồn ào của mọi người, ông ấy thấy một đám người tranh luận không dứt, nhưng không ai hiểu được vụ tai nạn đã xảy ra như thế nào. Vì thế, ông ta tiến đến nói với cảnh sát: “Tôi đã tận mắt thấy vụ tai nạn xảy ra như thế nào…” nhưng cảnh sát chẳng nghe thấy gì, cũng chẳng để ý đến sự hiện diện của ông. Người xung quanh dường như cũng không chú ý đến ông, không ai nghe thấy lời ông nói.

Lúc đó, ông đã không còn có cơ thể vật chất, chỉ tồn tại như một thực thể tinh thần, nhận ra mình đang đứng ngoài cơ thể của chính mình, trở thành một người quan sát khác của thân xác đó. Ông cảm thấy linh hồn mình trôi nổi giữa không trung, rồi với tốc độ cực nhanh bay qua một đường hầm dài, tối tăm và ngột ngạt.

Một người từng bị thương ở đầu và sống sót từ cõi chết kể lại trải nghiệm của mình: “Ban đầu tôi cảm thấy có tiếng ‘uỳnh’ trong đầu, hoàn toàn không ý thức được gì, sau đó là một cảm giác ấm áp, thoải mái và bình an.” Vì đã rời khỏi cơ thể, thần thức và linh hồn của ông không còn bất kỳ trở ngại hay gánh nặng nào, từ đó có thể cảm nhận được sự thoải mái chưa từng có.

Có người khác nói: “Khoảnh khắc chết đi, tôi có một cảm giác rất tuyệt vời, lớn lao, bình yên và tĩnh lặng.” Một người khác thì kể: “Tôi thấy mình nhẹ như lông hồng, tự do tự tại bay về phía một thế giới tràn ngập ánh sáng phía trước.” Do đó, cái chết cũng không hoàn toàn đáng sợ như chúng ta vẫn thường hình dung, đầy rẫy bóng tối ma quái và rùng rợn.

Kinh Phật nói rằng, mỗi người chúng ta sống trên đời giống như con rùa mang theo chiếc mai trên lưng, chuyển hóa cuộc sống hữu hình này. Có những người khi sắp chết, vẫn còn quyến luyến sâu đậm với tình cảm, dục vọng ở thế gian, không buông bỏ được con cháu, tài sản, không muốn chết, không chấp nhận cái chết. Họ cảm thấy đau khổ giống như con rùa bị lột mai, bị xé rách, bào mòn.

Phật giáo không như vậy. Trong Phật giáo, sau khi con người qua đời, rời khỏi cái thân nặng nề như ngàn cân đó, họ sẽ cảm thấy vô cùng nhẹ nhõm, như câu: “Đi cũng là cái túi vải, ngồi cũng là cái túi vải; buông bỏ chiếc túi vải, tự tại vô cùng!” Nhẹ nhàng tan biến, thong dong tự tại.

Bất kể thông minh hay ngu muội, hiền đức hay tầm thường, cái chết là quá trình mà ai cũng phải trải qua, chỉ khác nhau về thời gian nhanh chậm, hoàn cảnh khác nhau. Dù hiển hách như Tần Thủy Hoàng, có thể sở hữu mọi thứ trên thế gian, chinh phục bốn biển, nhưng cũng không thể có được sự trường sinh.

Dù thọ cao như Bành Tổ, sống đến tám trăm tuổi, nhưng so với vũ trụ rộng lớn, cũng chỉ như loài phù du sáng sinh chiều chết. Mọi loài sinh linh trong vũ trụ, cũng như tất cả chúng sinh, hễ có sinh ắt có tử, chỉ là hoàn cảnh chết của mỗi người đều khác biệt. Trong kinh, cái chết được quy thành bốn loại lớn.

Chết vì thọ mạng đã hết

Đây chính là điều mà người ta thường gọi là “thọ chung chính tẩm”, giống như dầu đèn đã cháy hết thì ngọn lửa tự nhiên sẽ tắt. Sự sống của con người cũng có giới hạn, dù người ta có mong muốn kéo dài tuổi thọ thì đến cuối cùng vẫn không thoát khỏi cái chết.

Sự sống chỉ tồn tại trong hơi thở, và rồi cuối cùng cũng trở về với cát bụi. Như câu nói: “Có người sinh vào buổi sáng và chết vào buổi tối, có người sinh vào mùa xuân hạ và chết vào mùa thu đông, có người sống mười năm, trăm năm, ngàn năm rồi chết, tuy có sự khác biệt về thời gian nhưng cách biệt đó có là bao?”. Điều này ám chỉ rằng thọ mạng của con người là hữu hạn, không thể tránh khỏi.

Chết vì phước đức đã cạn:

Kinh điển có nói: “Người đời không hiểu rõ về sinh tử, mắt thịt không biết tội phước”. Sự sống của mọi chúng sinh giống như bong bóng nước, khi hơi khí tan ra thì bong bóng sẽ biến mất.

Khi con người đã tiêu hao hết phước báo của mình, tự nhiên sẽ đến lúc thần thức rời khỏi cơ thể, giống như một người giàu có tiêu tán hết của cải, cuối cùng trở thành kẻ ăn xin, và rồi cũng chết vì đói rét. Nguyên lý này hoàn toàn tương tự.

Chết vì tai nạn:

Đây là những cái chết bất ngờ mà người ta thường gọi là “chết yểu” hay “chết ngang”, vốn dĩ không đến số chết, nhưng lại gặp tai nạn không thể tránh khỏi, dẫn đến mất mạng, như chết trong chiến tranh, tai nạn xe cộ, bị người ám sát, hoặc bị thú dữ như hổ, báo, sói vồ… Tất cả đều là những việc không thể dự đoán trước được. Câu tục ngữ “Ba tấc hơi có ngàn công dụng, một khi vô thường đến thì mọi việc đều tiêu tan” chính là để miêu tả những biến cố này.

Chết tự tại:

Ba loại chết trên đều không thể dự liệu và không thể tự mình kiểm soát, nhưng loại chết tự tại này là có thể làm chủ và tự quyết định được. Đây chính là cảnh giới “sinh tử tự tại” trong Phật giáo.

Trong Phật giáo, có nhiều bậc cổ đức tu hành sâu dày, có thể tự mình quyết định khi nào muốn sống hay chết, khi nhân duyên ở thế gian đã tròn đầy, họ tự chọn thời điểm để viên mãn pháp hành và nhập niết bàn, không bị ràng buộc bởi quy luật sinh tử thông thường.

Ví dụ như vào thời Đông Tấn, Đại sư Đạo An có thể tự chủ trong việc kết thúc sinh mệnh của mình. Ngài vào ngày mùng 8 tháng 2 năm Kiến Nguyên thứ 20, đã long trọng triệu tập tất cả đồ chúng trong chùa Ngũ Trọng tại Trường An, sau khi đảnh lễ Phật và tụng kinh tại Đại Hùng Bảo Điện, ngài bình thản tuyên bố…

Ta sắp đi rồi! Các con nên như thường lệ tiếp tục hoằng dương Phật pháp ở cõi Diêm Phù Đề này, dẫn dắt những chúng sinh mê muội trở về con đường chính tâm, chính mạng!”

Lời nói của Ngài như tiếng sét giữa trời quang khiến các đệ tử vô cùng kinh ngạc. Mọi người đồng loạt van xin thầy Đạo An ở lại, nói:

“Thưa Thầy, Thầy đang khỏe mạnh, không có bệnh tật gì, lẽ ra Thầy nên tiếp tục sống ở đời để nối tiếp huệ mạng của Phật, sao có thể buông bỏ mà ra đi như vậy được? Giờ cũng đến lúc khai trai rồi, xin mời Thầy dùng bữa!”

Đạo An đồng ý: “Được, ta sẽ ăn một chút.”

Rồi Ngài dùng bữa như thường lệ, sau đó trở về phòng phương trượng để nghỉ ngơi. Ngay lúc nghỉ ngơi, Ngài nhập diệt một cách tự nhiên. Cảnh giới như của Đại sư Đạo An là sự ra đi không đau đớn, vô cùng tự tại và thong dong. Nếu chúng ta tinh tấn học Phật, thoát khỏi nghiệp thức ràng buộc trong sinh tử, cũng có thể chứng đắc được cảnh giới Niết bàn chân chính.

Những loại chết được đề cập ở trên, ít nhiều đều có những triệu chứng nhất định. Trong kinh điển ghi chép rằng hiện tượng tử vong của người thường có ba loại triệu chứng:

• Địa đại tăng thượng: Nếu người này chết vì các bệnh lý liên quan đến thể xác hoặc xương, thì khi sắp ra đi, họ sẽ cảm thấy toàn thân như đang chìm xuống mặt đất, từ từ và chậm rãi lún sâu, giống như một đại lục chìm vào biển cả, mang lại cảm giác bị áp lực rất lớn, giống như “địa đại rơi vào thủy đại”.
• Thủy đại tăng thượng: Nếu người này qua đời do hệ thống tuần hoàn máu không được thuận lợi, thì trong lúc lâm chung, họ sẽ cảm thấy toàn thân như đang ngâm trong nước, đầu tiên là cảm giác lạnh ẩm mờ mịt, sau đó dần dần chuyển sang cảm giác nóng bừng như ngọn lửa, giống như “thủy đại rơi vào hỏa đại”.
• Hỏa đại tăng thượng: Đây là triệu chứng của cái chết do rối loạn hệ hô hấp, giống như ngọn lửa hoang dã đang bùng cháy trong bóng tối, toàn thân cảm thấy bị gió mạnh thổi cuốn, tan thành bụi mịn, từng đám khói bay lả tả và biến mất, giống như “hỏa đại rơi vào phong đại”.

xem thêm : Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo, ý nghĩa và giá trị của Tứ Diệu Đế.

Sau khi hiểu rõ về các loại chết và triệu chứng, chúng ta hãy cùng thảo luận về tình trạng của con người sau khi qua đời. Theo những ghi chép trong kinh điển, do hình thể vật chất chuyển hóa từ hữu hình hữu hạn sang vô hình vô hạn, trạng thái sau khi chết của con người thường tốt hơn nhiều so với khi còn sống. Chúng ta có thể so sánh qua các điểm sau:

1. Giới hạn về thời gian và không gian: Khi còn sống, con người bị ràng buộc bởi thời gian và không gian, không thể tùy ý bay nhảy khắp nơi, cũng không thể quay ngược thời gian để trở về tuổi trẻ; nhưng khi chết, thoát khỏi sự ràng buộc của hình thể, tâm linh của họ có thể tự do ra vào, vượt qua ba cõi thời gian.
2. Gánh nặng cơ thể: Trong Pháp cú, có nói: “Khổ đau nhất trên thế gian không gì hơn là có thân: đói khát, lạnh nóng, giận dữ, hoảng sợ, sắc dục, oán hận, tất cả đều do thân mà có.” Khi còn sống, cơ thể là gánh nặng lớn nhất của chúng ta – khi đói phải tìm thức ăn, khi lạnh phải mặc thêm áo, khi bệnh phải chịu đựng cơn đau… Những phiền toái mà cơ thể mang lại cho chúng ta nhiều hơn niềm vui. Sau khi chết, linh hồn không còn bị ràng buộc bởi thể xác, không cần phải phục vụ cho cơ thể này nữa, do đó không còn phải chịu đựng những cơn đói rét, bệnh tật hay áp lực của cảm giác.
3. Thần thông của nhân thiên: Khi còn sống, khả năng của con người bị giới hạn bởi thể xác, nhưng sau khi chết, không bị ràng buộc bởi thế giới vật lý, họ có thể xuyên tường vượt tường, nhìn thấy những điều mắt thường không thấy, nghe những âm thanh tai không nghe được. Hơn nữa, linh hồn có khả năng trôi nổi trong không khí, có thể tự do bay lượn, tốc độ di chuyển có thể theo ý niệm mà không có giới hạn. Ngoài những trở ngại như tòa kim cương của Phật hay tử cung của mẹ, mọi trở ngại vật lý khác đều có thể dễ dàng vượt qua, thật là “niệm động tức đến”.

Vì vậy, cái chết không phải là một sự kết thúc, không phải là sự chấm dứt tất cả, mà là sự khởi đầu của một cảnh giới khác. Linh hồn rời bỏ thân xác đã sống nhiều năm, bắt đầu tìm kiếm con đường cho cuộc sống mới. Khoảng thời gian từ khi chết đến khi đầu thai, trong Phật giáo được gọi là “Thân trung ấm”, Thân trung ấm sẽ theo nghiệp lực của kiếp trước để tìm kiếm duyên đầu thai, khi duyên đủ sẽ chuyển sinh, và lúc đó sẽ quên đi những trải nghiệm của kiếp trước, được gọi là “cách âm chi mê”. Chính vì hiện tượng quên đi kiếp trước nên trong đời này không nhớ được những khổ đau đã trải qua, và sau khi đầu thai cũng sẽ quên đi những phiền muộn của kiếp này. Hoàng đế Thuận Trị có một bài thơ rằng: “Chưa từng sinh ra ta là ai? Khi sinh ra ta là ai? Lớn lên mới là ta, nhắm mắt lại mờ mịt lại là ai?”, rất rõ ràng trong việc miêu tả sự luân chuyển của tình trạng chết.

Thực ra, việc biết được kiếp trước hay tương lai không phải là vấn đề quan trọng. Trong Phật pháp, con người không thể chết, chỉ có thân xác do bốn đại giả hợp mà chết, còn sự sống thì tiếp diễn không ngừng. Tâm đạo chân chính của chúng ta, dù trải qua bao ngàn năm cũng vẫn tồn tại vĩnh cửu

Phật pháp muốn chúng ta hiểu rằng thân thể như bọt nước, giác ngộ thế gian như ảo hóa. Khi nhận thức được như vậy, chúng ta có thể tự nhiên đối diện với sự tồn tại của cái chết, tâm thái bình thản hơn.

Sau khi chết con người sẽ đi về đâu

Chúng ta thường hay nhớ đến những người đã qua đời, không biết họ sau khi chết sẽ ra sao, vì vậy vào những dịp lễ Tết, chúng ta thường mở máy tụng kinh cầu siêu để cầu mong họ được an lành. Việc siêu độ, cúng bái này được xem như là biểu hiện của lòng hiếu thảo, tưởng nhớ tổ tiên thì thật là tốt. Tuy nhiên, nhiều người lại có quan niệm sai lầm rằng khi người thân mất đi, họ sẽ bị đọa vào địa ngục, do đó phải mau chóng mời pháp sư đến tụng kinh siêu độ và niệm vài tiếng “Nam mô A Di Đà Phật” để linh hồn của người đã khuất được an nghỉ. Cách suy nghĩ này quả thực là sai lầm và không kính trọng đối với cha mẹ, ông bà của mình! Bởi vì, những kẻ bị đọa vào ngạ quỷ, địa ngục đều là những chúng sinh làm nhiều điều ác, tội lỗi chồng chất. Chẳng lẽ cha mẹ, người thân của chúng ta trong lòng chúng ta lại là những kẻ đại ác ở nhân gian hay sao? Tại sao chúng ta không nghĩ rằng: Cha mẹ, người thân của chúng ta khi qua đời đã đi đến thiên giới hưởng phước, hoặc sinh về Tây phương Cực Lạc?

Nhiều tôn giáo trên thế giới đều tin rằng: Sau khi chết, con người chắc chắn sẽ phải chịu sự phán xét. Ví dụ, đạo giáo của dân gian chúng ta tin rằng sau khi người ta chết đi, họ sẽ phải chịu sự phán xét của Thập Điện Diêm Vương, phải vượt qua núi dao, chảo dầu, và đi qua Quỷ Môn Quan.

Thiên Chúa giáo và Công giáo cũng cho rằng sau khi chết, con người sẽ phải chịu sự phán xét của Thượng Đế, khi đó mọi người đều quỳ phục trước ngai của Thượng Đế, giống như một đàn chiên đứng chờ phán quyết.

Thượng Đế sẽ dựa vào việc con người có ăn năn, sám hối và tin vào Chúa Giê-su hay không mà phán xét. Ngài sẽ tập hợp những người tin Chúa ở phía bên phải, và đuổi những kẻ không tin Chúa sang bên trái, giống như việc phân biệt chiên và dê. Sau đó, Thượng Đế sẽ nói với những người tin Chúa rằng: “Hãy trở về với vương quốc đã được chuẩn bị sẵn cho các con từ đời đời.” Và nói với những kẻ không tin rằng: “Hỡi những kẻ bị nguyền rủa, hãy rời xa ta, cùng với ma quỷ xuống nước lửa mà chịu khổ!”

Phật giáo chúng ta không sắp xếp con đường sau khi chết theo cách đó. Quyền phán xét trong đạo giáo nằm trong tay Diêm Vương, quyền phán xét cuối cùng trong Thiên Chúa giáo và Công giáo nằm trong tay Thượng Đế cứu thế, nhưng Phật giáo chúng ta tin rằng: Sau khi chết, không phải Phật, không phải Bồ Tát, cũng không phải Diêm Vương sẽ phán xét chúng ta, mà chính là nghiệp lực của mỗi người sẽ tự phán xét họ! Việc đầu thai chuyển kiếp tốt hay xấu trong tương lai sẽ phụ thuộc vào những hành động tốt hay xấu trong quá khứ và con đường luân hồi trong lục đạo sẽ được quyết định bởi nhân quả do chính chúng ta tạo ra. Trong Phật giáo, hạnh phúc hay đau khổ trong tương lai của mỗi người không phải do thần linh kiểm soát, mà nằm trong tay chính chúng ta.

Sau khi chết, con người sẽ đi về đâu? Người theo thuyết duy vật cho rằng khi chết, tất cả sẽ không còn gì, không có nơi nào để đi, vì vậy cuộc sống là ngắn ngủi và dễ bị hủy diệt.

Quan điểm này khiến nhiều người nghi ngờ và sợ hãi bản chất của cuộc sống, không biết trân trọng cuộc đời. Vì cho rằng sau khi chết không còn gì cả, một số người trở nên buông thả, hưởng thụ dục lạc, trộm cắp, giết người, tà dâm, nói dối, làm đủ mọi điều sai trái. Quan niệm sống không tin vào nhân quả như vậy thực sự là một tà kiến hời hợt và đáng sợ.

Dù quan điểm về sự phán xét sau khi chết của Thiên Chúa giáo khác với Phật giáo, nhưng việc họ tin vào thiên đàng và địa ngục cho thấy họ cũng thừa nhận rằng cuộc sống sau khi chết vẫn tiếp diễn. Phật giáo thì đi xa hơn nữa, biết trước nơi đi sau khi chết, biết trước chỗ đầu thai sau khi chết, và biết rõ tình cảnh luân hồi trong năm cõi, sáu đạo.

Có một bài kệ diễn tả tình trạng sau khi chết con người sẽ đi về đâu, và sẽ đầu thai như sau: “Đảnh Thánh nhãn thăng thiên, nhân tâm ngạ quỷ phúc, bàng sinh tất quải ly, địa ngục túc để xuất” (Tạm dịch: Đầu thánh lên trời, tâm người vào bụng ngạ quỷ, súc sinh rời khỏi đầu gối, địa ngục xuất phát từ chân).

Bài kệ này có ý nghĩa rằng: Sau khi một người chết, phần cơ thể nào lạnh trước sẽ cho biết họ tái sinh ở đâu. Nếu sau khi chết, cơ thể lạnh dần từ chân lên đầu và đầu vẫn còn ấm, điều này cho thấy người ấy đã đạt quả vị thánh.

Nếu toàn thân lạnh nhưng mắt vẫn còn ấm, linh hồn sẽ ra đi qua mắt, và người đó sẽ thăng thiên. Nếu cơ thể đã lạnh nhưng vùng tim vẫn ấm, người này sẽ tái sinh làm người. Nếu cơ thể lạnh nhưng phần eo vẫn còn ấm, người đó sẽ rơi vào “Ngạ quỷ đạo”. Nếu cơ thể lạnh nhưng phần đầu gối vẫn còn ấm, đó là dấu hiệu của việc rơi vào “Súc sinh đạo“. Còn nếu cuối cùng phần bàn chân trở nên lạnh, đó là dấu hiệu của việc phải chịu tội và rơi vào địa ngục.

Vì vậy, sau khi chết, mỗi người sẽ có một nơi tái sinh khác nhau tùy theo nghiệp lực. Có người sẽ thăng thiên thành thánh, có người tái sinh làm người, chứ không phải ai cũng sẽ rơi xuống địa ngục hoặc biến thành ngạ quỷ. Cuối cùng họ sẽ tái sinh vào năm cõi, sáu đạo nào là tùy thuộc vào nghiệp lực thiện ác mà họ đã tạo ra khi còn sống. Như câu nói: “Muốn biết quả báo tương lai, hãy nhìn vào hành động hiện tại”, sau khi chết, nghiệp lực mà họ có thể dựa vào cũng có ba loại:

Ba loại nghiệp lực mà chúng ta dựa vào sau khi chết để tái sinh:

1. Tùy trọng thọ sinh: Giống như việc kiểm tra tài khoản ngân hàng, khoản nợ nào lớn nhất thì phải thanh toán trước. Sau khi chết, chúng ta sẽ tái sinh dựa trên nghiệp chính đã tích lũy nhiều nhất trong cuộc đời. Nếu người đó có nhiều thiện nghiệp, họ sẽ tái sinh vào các cõi tốt đẹp và hưởng phúc, ngược lại, nếu họ đã tích tụ nhiều ác nghiệp, họ sẽ tái sinh vào các cõi xấu và chịu khổ. Đây là quy luật “gieo nhân nào, gặt quả ấy.”
2. Tùy tập thọ sinh: Phật giáo tin rằng sau khi chết, con người sẽ tái sinh dựa trên những thói quen đã hình thành trong cuộc sống. Ví dụ, nếu một người đã quen miệng niệm “A Di Đà Phật,” khi gặp phải tai nạn bất ngờ mà qua đời, trong giây phút cuối cùng, họ cũng có thể thốt ra câu niệm Phật. Lời niệm Phật này vào thời điểm sinh tử quyết định rất mạnh mẽ, và có thể dẫn dắt họ về Tây phương Cực lạc, mặc dù có thể người đó chỉ niệm Phật trong chốc lát, nhưng tác dụng mạnh hơn cả việc niệm Phật trong nhiều năm.
3. Tùy ý thọ sinh: Việc tái sinh của con người sau khi chết cũng liên quan chặt chẽ đến những suy nghĩ, ý niệm trong cuộc sống hằng ngày. Nếu trong suốt cuộc đời, họ luôn hướng tâm niệm đến việc thành Phật, thành đạo, thì sau khi chết, họ sẽ có thể theo ý niệm đó mà tái sinh vào các cõi Phật. Nếu họ mong muốn lên thiên đường, họ cũng có thể được tái sinh vào cõi trời. Do đó, việc giữ cho tâm ý trong sạch, chánh niệm liên tục là rất quan trọng trong quá trình tu tập.

Dù tái sinh dựa trên loại nghiệp lực nào, hầu hết mọi người sau khi chết sẽ trải qua một hành trình qua một đường hầm dài và tối tăm, rồi sẽ có người đến dẫn dắt họ. Có người được đưa qua một con thuyền để vượt qua biển sinh tử và đến bờ bên kia, có người bị các quỷ đầu trâu mặt ngựa lôi xuống địa ngục để chịu khổ. Những người niệm Phật sẽ được A Di Đà Phật, các vị Phật, Bồ Tát đến tiếp dẫn họ về Tây phương Cực lạc.

Vì vậy, người Phật tử chân chính, nếu trong cuộc sống thường ngày có thể giữ tâm chánh niệm, làm lành tránh ác, thì không cần phải sợ hãi trước sự phán xét hay cái chết.

Từ việc xử lý sau khi chết đến quan niệm về cái chết

Sinh tử là việc trọng đại, và do sự khác biệt về tín ngưỡng tôn giáo và phong tục tập quán, các nghi lễ tang lễ trên khắp thế giới cũng khác nhau. Về cách xử lý thi thể, có các hình thức như địa táng, hỏa táng, thủy táng, thiên táng, và mai táng đứng…; về cách bảo quản thi thể cũng có những phương pháp như đông lạnh, khô xác, thi thể tự phân hủy, hay làm xác ướp… Phật giáo cũng có một số nguyên tắc xử lý sau khi chết, rất khác biệt so với các tôn giáo khác. Ví dụ, trong vòng tám giờ sau khi người qua đời, tốt nhất không nên di chuyển họ tùy tiện và cũng không nên khóc thành tiếng.

Nguyên tắc này không chỉ phù hợp với giáo lý Phật pháp mà còn có căn cứ khoa học. Dù người đã ngừng thở và tim không còn đập, lý thuyết cho rằng họ đã chết, nhưng hệ thống thần kinh và não bộ vẫn còn hoạt động, và trong tiềm thức vẫn còn giữ lại một số cảm giác. Thực tế, người ấy chưa hoàn toàn chết hẳn. Do đó, dù họ nằm, ngồi, hoặc nửa trên giường nửa dưới đất, cũng không nên di chuyển vội vàng, và cũng không nên thay áo tang ngay lập tức. Bởi vì khi động vào, có thể gây cảm giác khó chịu, làm người ấy cảm thấy đau đớn, và nếu họ sinh khởi tâm sân (tức giận), thì ý niệm ấy có thể ảnh hưởng đến nghiệp lực, dẫn đến những hậu quả bất hạnh, khiến họ không thể vui vẻ mà đi tái sinh.

Câu chuyện về một vị quốc vương từng sùng tín Phật giáo là minh chứng rõ ràng. Khi vua sắp lâm chung, người thân đứng cạnh giường nhìn vua lặng lẽ viên tịch. Không may, một con muỗi bay đến đậu trên mũi vua. Thấy vậy, người thân nhanh tay vỗ muỗi, nhưng lại vô tình đập vào má của vua, khiến vua đau đớn và sinh lòng tức giận. Do một niệm sân khởi, vua phải chịu đọa vào đường ác, tái sinh thành một con mãng xà lớn.

Vì vậy, sau khi người thân qua đời, tốt nhất nên chờ qua tám giờ mới di chuyển thi thể và lo hậu sự. Trong thời gian này, gia đình chỉ nên trợ niệm, giúp vong linh hướng tâm vào Phật hiệu để vãng sinh. Không nên khóc thành tiếng, nếu không kìm được thì hãy đi ra xa mà khóc, tránh để người chết nghe thấy. Bởi vì, dù thân thể đã lạnh cứng, nhưng tai thức vẫn còn tồn tại. Nếu họ nghe tiếng khóc than của người thân, họ có thể bị vướng mắc, không thể rời bỏ thế gian một cách yên bình để đi tái sinh, điều này sẽ rất đau khổ cho họ.

Thực ra, người chết đi thì có cần gì phải khóc lóc đau đớn? Hãy xem như họ đang đi du lịch xa, họ sẽ vui vẻ và thoải mái; hoặc tưởng tượng họ đã lên trời, thành thánh, thành Phật, an trú nơi cõi Cực Lạc từ đây, không còn phải chịu đựng những sóng gió của cõi đời vô thường này nữa. Như vậy chẳng phải rất tốt hay sao? Theo Phật giáo, cái chết là sự khởi đầu của một cuộc sống mới, giống như bướm thoát khỏi kén, côn trùng hóa thành nhộng, chim non chui ra khỏi vỏ trứng để bước vào một thế giới khác tươi sáng và an lành hơn. Vậy tại sao những người ở lại trên cõi đời này lại phải giữ mãi niềm thương nhớ, mà đau khổ đến mức không thiết sống vì họ?

Về việc không nên di chuyển trong tám giờ đầu sau khi chết, còn có một lý do khác nữa đó là những người tu thiền đôi khi có thể nhập định đến mức tim mạch gần như ngừng hoạt động. Những người không hiểu rõ sẽ lầm tưởng rằng người đó đã viên tịch. Chẳng hạn, có một vị lão hòa thượng thời xưa, khi đang tham thiền thì nhập định, một chú tiểu trong chùa thấy thầy không còn thở nữa, tưởng thầy đã qua đời nên ôm lão hòa thượng đem đi hỏa táng. Khi hòa thượng tỉnh dậy từ trạng thái nhập định, thì không còn thân xác nữa! Từ đó, người trong chùa thường nghe tiếng lão hòa thượng gọi: “Nhà của ta đâu? Nhà của ta đâu?” Gọi cả sáng lẫn tối, khiến các đệ tử bất an, liền tìm đến một vị pháp sư thân thiết với lão hòa thượng để giúp. Vị pháp sư này không nói lời nào, khi nghe lão hòa thượng gọi tìm “nhà”, liền hét lớn: “Đi rồi thì đi luôn, còn cần gì nhà nữa?” Lão hòa thượng ngay lập tức ngộ ra, không còn chấp trước gì nữa, và từ đó không còn kêu gọi tìm nhà nữa.

Ngoài ra, trong cuốn sách “Chân Tướng của Cái Chết” cũng đã đề cập rằng có một người đã chết rất nhiều năm, khi gia đình mở quan tài ra để nhặt xương, họ phát hiện ra rằng người đó nằm sấp mặt xuống đáy quan tài, tứ chi co quắp. Hóa ra ông ta chỉ bị chết lâm sàng trong chốc lát, sau khi nhập liệm lại hồi sinh. Khi tỉnh dậy, ông ta hoảng hốt phát hiện mình bị nhốt trong quan tài, trong nỗi sợ hãi và đau đớn, ông đã cố gắng hết sức để thoát ra, nhưng cuối cùng vẫn bị ngạt thở mà chết trong quan tài. Vì vậy, quan niệm của Phật giáo về việc để linh cữu tạm nghỉ trong tám giờ không chỉ là một giai đoạn chuyển tiếp, mà còn giúp người sống có thể bình tĩnh đối mặt với sự chuyển biến của cuộc sống, đồng thời giúp người đã khuất có thể bước qua ngưỡng cửa của cái chết một cách êm đềm.

Về nghi lễ tang của Phật giáo, Phật giáo khuyến khích hỏa táng, vì phương pháp này vừa tiện lợi vừa vệ sinh, đặc biệt phù hợp với xã hội ngày nay khi dân số đông đúc và đất đai ngày càng hạn hẹp. Không giống như việc chôn cất dưới đất, chi phí rất cao, chiếm nhiều diện tích, và sau vài năm còn phải đào xương, rất bất tiện. Trong khi đó, hỏa táng giúp đặt linh cốt vào một nơi không tốn quá nhiều diện tích, thực sự là một phương pháp vĩnh viễn.

Trưởng lão Đông Sơ từng dặn dò 1 đệ tử: “Sau khi tôi qua đời, con hãy rải tro cốt của ta xuống biển, kết duyên với cá tôm!” Lời nói đùa nhẹ nhàng ấy thể hiện một tấm lòng rộng mở, trái ngược hẳn với sự chấp trước và tham luyến của người đời. Nhiều người khi còn sống thì tham lam, muốn mua đất đai, chiếm hết chỗ này đến chỗ khác, đến khi chết vẫn còn lo lắng sao cho mộ phần của mình phải thật hoành tráng, sang trọng và đẹp đẽ. Khi sống thì tranh đất với người chết, còn khi chết rồi lại tranh đất với người sống, thật là vừa tham lam vừa đáng buồn cười!

Có người cho rằng nghi lễ tang của Phật giáo dù trang trọng nhưng lại quá đơn giản, không có ban nhạc linh đình hay nghĩa trang xa hoa lộng lẫy. Vậy có phải là không làm tròn đạo hiếu của con cháu không? Vấn đề này liên quan đến quan niệm về cái chết của mỗi người. Càng thấu hiểu sinh tử, càng dễ buông bỏ trần thế. Như Triết gia Trang Tử xưa kia đã thực sự vượt qua ngưỡng cửa sinh tử. Khi ông sắp chết, các đệ tử định tổ chức lễ tang trọng thể, bàn nhau xem nên dùng quan tài tốt nhất và chôn cất ông một cách trang nghiêm. Trang Tử chỉ cười lớn và nói:

“Ta dùng trời đất làm quan tài, dùng mặt trời và mặt trăng làm ngọc bích, dùng các vì sao làm châu báu, và dùng muôn vật trong thế gian làm đồ tuẫn táng, chẳng phải là đã quá đầy đủ và trang trọng rồi sao? Còn gì có thể long trọng hơn thế nữa?”

Các đệ tử đáp: “Không được đâu, nếu đặt thầy ngoài trời trong rừng, e rằng sẽ bị quạ và diều hâu rỉa xác mất. Tốt hơn hết là dùng một cỗ quan tài tốt để an táng thầy.”

Trang Tử mỉm cười và nói: “Có gì khác biệt đâu? Để ngoài trời cho quạ và diều hâu ăn, hay chôn xuống đất để giòi bọ ăn, chẳng phải cũng giống nhau sao? Sao lại phải cướp phần của quạ để nhường cho kiến? Tại sao lại thiên vị như vậy?”

Do đó, cách thức tổ chức tang lễ không chỉ cần hợp tình hợp lý mà còn phải có sự nhìn nhận sáng suốt về cái chết. Nếu có thể tiết kiệm chi phí cho một tang lễ hoành tráng để thực hiện các hoạt động từ thiện, lưu giữ tình yêu thương của người đã khuất trên thế gian, hoặc quyên góp các bộ phận cơ thể còn lành lặn để cứu người, đó cũng được coi là cứu một mạng người. Hành động này không chỉ mang lại lợi ích cao cả cho xã hội, tích đức cho con cháu mà còn giúp người đã khuất nhận được phúc lành ở cõi âm. Đây quả thật là một việc làm ý nghĩa.

Từ cách Phật giáo xử lý tang lễ nói trên, chúng ta có thể thấy rằng cái chết không phải là sự kết thúc hoàn toàn, không phải là giấc ngủ dài vô tận hay sự biến mất thành tro bụi, mà là bước qua một cánh cửa để bước vào một cánh cửa khác, từ môi trường này chuyển sang môi trường khác. Thông qua cánh cổng của cái chết, con người có thể tiến vào một thế giới tinh thần tươi sáng hơn. Trong kinh Phật, có rất nhiều cách ví von về quan niệm cái chết, và sau đây Tú Huyền sẽ giải thích sơ lược về sáu quan niệm chính.

1. Chết như ra khỏi nhà tù: Thân xác đầy khổ đau giống như một nhà tù, và cái chết giống như sự giải thoát khỏi nhà tù ấy, không còn bị ràng buộc, đạt được sự tự do.
2. Chết như tái sinh: “Như vắt dầu từ hạt vừng, hay làm bơ từ sữa”, cái chết là một khởi đầu mới chứ không phải là kết thúc.
3. Chết như tốt nghiệp: Khi sống, giống như học trong trường, và khi chết là lúc tốt nghiệp. Dựa vào kết quả của nghiệp báo và hành động khi còn sống, mỗi người nhận được “bằng tốt nghiệp” của mình để bước sang kiếp khác, đối diện với một thế giới khác.
4. Chết như dọn nhà: Sinh ra thì sẽ có chết, và cái chết chỉ là việc rời khỏi căn nhà cũ nát của thân xác để trở về ngôi nhà sâu thẳm, rộng lớn của tâm hồn. Như trong kinh Xuất Diệu có câu: “Nai trở về rừng, chim trở về trời, bậc chân nhân trở về tịch diệt”.
5. Chết như thay áo: Cái chết giống như việc cởi bỏ bộ quần áo đã cũ nát và thay vào đó một bộ quần áo mới. Trong Kinh Lăng Nghiêm có câu: “Mười phương thế giới đều nằm trong tâm của Như Lai, như đám mây bay trên bầu trời rộng lớn”. Những trải nghiệm trong cõi hồng trần cũng chỉ như mây nổi, và thân xác cũng chỉ là một bộ áo choàng tạm bợ.
6. Chết như sự trao đổi chất: Cơ thể con người hàng ngày đều phải trải qua quá trình trao đổi chất, tế bào cũ chết đi thì tế bào mới phát triển. Sinh tử cũng giống như quá trình trao đổi chất này, cái cũ qua đi để cái mới đến, làm cho cuộc sống trở nên đáng quý hơn.

Khi có được quan niệm đúng đắn, con người sẽ nhận ra rằng cái chết không đáng sợ. Điều quan trọng hơn cả là sau khi chết, ta sẽ đi đâu. Thông thường, con người khi còn sống chỉ biết ăn chơi hưởng thụ, tranh danh đoạt lợi, sống một cách vô nghĩa như xác không hồn, không định hướng cho cuộc sống của mình, không sắp xếp chỗ an nghỉ cho linh hồn, chỉ mơ hồ sống qua ngày. Đến khi cái chết ập đến, tất cả trở thành hư vô. Vì thế, chỉ khi biết cách sống đúng, ta mới hiểu được cách đối diện với cái chết.

Như Khổng Tử từng nói: “Chưa hiểu được sống, sao có thể hiểu được chết?” Cái chết của thể xác không phải là vấn đề lớn, nhưng sự u mê, mờ tối của tâm hồn ngay khi còn sống mới là điều đáng buồn nhất. Shop Tú Huyền chia sẻ với mọi người về quan niệm cái chết không phải để tránh né, mà để mọi người tỉnh ngộ, thoát khỏi ác mộng của cái chết, rũ bỏ những ảo vọng của trần thế, vượt qua khổ đau vô thường của cuộc đời, và kiến tạo một cuộc sống tràn đầy ý nghĩa, khai phá tiềm năng vô tận của sự sống!

Từ những cái chết kỳ lạ, chúng ta chuyển sang tìm hiểu về những cái chết tốt đẹp.

Các vị nghe đến đây, chắc hẳn sẽ cảm thấy lạ lùng, cái chết cũng có thể được coi là một điều tốt đẹp sao? Thực ra, nếu suy nghĩ một cách thấu đáo, nếu chúng ta có được cái nhìn đúng đắn về cuộc sống và hiểu biết chân thật về Phật pháp, có thể vượt qua những bóng tối của cái chết và vượt thời gian, không còn sợ hãi hay lo lắng về sự sống và cái chết, thì cái chết tự nhiên sẽ trở thành một điều tốt đẹp. Hành động của Thiền sư Thánh Chiếu khi đón nhận cái chết với nụ cười chính là một cái chết đẹp đẽ của tâm thế ‘đến vì chúng sinh, đi cũng vì chúng sinh

Thiền sư Thiện Chiếu đã chết như thế nào? Thực ra, khi đó có một quan lớn trong triều tên là Li Hầu, Trưởng Cục Long Đức, đã ra lệnh cho Thiền sư Thiện Chiếu đến Thừa Thiên Tự làm trụ trì. Li Hầu đã ban hành ba sắc lệnh liên tiếp, nhưng Thiền sư vẫn không động lòng. Li Hầu bèn phái một sứ giả đến đón Thiền sư, và trước khi đi, đã đe dọa sứ giả rằng:

“Nghe này, nếu ngươi không thể thực sự đưa Thiền sư Thiện Chiếu trở về, ta sẽ đánh chết ngươi ngay lập tức!”

Sứ giả vì sợ hãi đến mức hoảng hốt, liền chạy đến cầu xin Thiền sư Thiện Chiếu rời khỏi Phần Dương, khẩn khoản van nài Thiền sư cứu mạng mình. Thiền sư Thiện Chiếu nhìn thấy việc không đi là không được, liền hỏi các đệ tử: “Làm sao ta có thể bỏ rơi các con mà đi làm trụ trì một mình? Nhưng nếu ta dẫn các con đi, e rằng các con cũng không theo kịp ta.”

Một đệ tử bước lên và nói: “Thưa thầy, con có thể đi theo thầy. Một ngày con có thể đi được tám mươi dặm!”

Thiền sư lắc đầu, thở dài: “Quá chậm, con sẽ không theo kịp ta.”

Một đệ tử khác lớn tiếng nói: “Con sẽ đi. Một ngày con có thể đi được một trăm hai mươi dặm!”

Nhưng Thiền sư vẫn lắc đầu: “Quá chậm! Quá chậm rồi!”

Các đệ tử nhìn nhau, không hiểu nổi thầy mình có thể đi nhanh đến mức nào. Đến lúc này, một đệ tử mới lặng lẽ đứng dậy, cúi đầu trước Thiền sư Thiện Chiếu và nói: “Thưa thầy, con hiểu rồi, con sẽ đi theo thầy.”

Thiền sư hỏi: “Con có thể đi nhanh đến đâu trong một ngày?”

Đệ tử trả lời: “Thầy đi nhanh thế nào, con sẽ đi nhanh thế ấy.”

Nghe xong, Thiền sư Thiện Chiếu mỉm cười và nói: “Tốt lắm, chúng ta đi thôi!”

Vậy là, Thiền sư Thiện Chiếu ngồi yên bất động trên pháp tọa, mỉm cười viên tịch, và người đệ tử ấy cũng đứng trang nghiêm bên cạnh pháp tọa rồi hóa đi. Cách mà các ngài xem cái chết như trò chơi, có thể ra đi bất cứ lúc nào, phải chăng là một sự viên mãn và tự do tuyệt đối?

Ngoài ra, Thiền sư Đức Phổ thời Tống cũng rất thanh thản khi đối diện với thế gian. Một ngày kia, ngài gọi tất cả đệ tử đến bên mình và dặn dò:

‘Ta sắp đi rồi, không biết sau khi ta chết các con sẽ thờ cúng ta ra sao, và cũng không rõ ta có rảnh để đến nhận hay không. Thay vì đợi đến lúc đó mà phải lo lắng, chi bằng bây giờ khi ta còn sống, chúng ta hãy cùng nhau thực hiện nghi thức cúng tế trước!’

Các đệ tử tuy thấy lạ, nhưng không dám làm trái lời thầy. Họ vui vẻ cùng nhau cúng dường một lần. Ai ngờ, ngày hôm sau khi tuyết tan, Thiền sư Đức Phổ thực sự viên tịch. Cách ra đi ‘cúng trước chết sau’ này tuy có vẻ kỳ lạ, nhưng cũng mang đầy sự hài hước. Câu tục ngữ ‘một giọt nước khi còn sống hơn trăm suối nước sau khi chết’ nhắc nhở con cái rằng lòng hiếu thảo đối với cha mẹ cần được thể hiện khi các ngài còn sống. Nếu đợi đến khi các ngài qua đời mới làm lễ cúng bái to lớn, thì lòng hiếu thảo ấy trở nên trống rỗng và không thực tế.

Thiền sư Tông Uyên thời Tống cũng xem cái chết như một sự siêu thoát. Khi sống đến 83 tuổi, ngài tự nhận thấy rằng mình đã chứng ngộ Phật pháp, không còn bận tâm đến sự sống chết, và cho rằng đã đến lúc rời bỏ thân xác này. Ngài tự làm một bài ca tang lễ để tưởng nhớ bản thân: ‘Khắp thế gian không ai sống trọn trăm năm, trăm năm rồi cũng hóa thành bụi cát trong mộ phần. Nay ta sống được tám mươi ba tuổi, tự viết bài ca buồn tiễn biệt thân này.’ Cái chết như thế chẳng phải cũng rất tự do và thoải mái sao?

Thiền sư Tính Không thời Tống có câu chuyện ly kỳ về cái chết trên nước. Khi tên cướp Từ Minh nổi loạn, làm hại dân chúng, sát hại tàn nhẫn, ngài không thể nào ngồi yên nhìn cảnh tượng này. Dù biết rằng khó thoát khỏi kiếp nạn, nhưng ngài vẫn mạo hiểm đi gặp Từ Minh để cảm hóa hắn.

Trong lúc ăn cơm, ngài làm một bài kệ để tự tiễn biệt mình: ‘Khi kiếp nạn xảy ra, ta là bậc dũng sĩ tự do. Nếu phải chết, hãy để một nhát đao kết liễu.’ Bài kệ ấy đã cảm hóa được tên cướp và giải cứu dân chúng khỏi thảm họa.

Về sau, khi tuổi đã cao, ngài công khai tuyên bố rằng sẽ ngồi trên chiếc chậu nước và hóa đi theo dòng nước. Ngài ngồi trong chậu, dưới chậu có một lỗ, và ngài thổi sáo ngang miệng.

Trong tiếng sáo du dương, ngài trôi theo dòng nước và hóa thân thành một câu chuyện đẹp của Phật giáo. Ngài để lại một bài thơ rằng: “Ngồi rồi đứng lên không bằng tự táng trên nước: một là tiết kiệm củi, hai là không cần mộ phần. Thả tay mà đi, chẳng có gì ngăn trở, ai là tri kỷ? Chính là Thiền sư Thuyền Tử.”

Nguyên là trước đây Thiền sư Thuyền Tử cũng thích cách chôn trên nước như vậy, nên Thiền sư Tính Không đã làm một bài hát để tán tụng: “Thuyền Tử năm xưa về cố hương, nơi chẳng có dấu vết là nơi tuyệt vời nhất để suy ngẫm. Gửi gió chân thật đến tri âm khắp chốn, sáo ngang thổi ra làm nơi diễn xướng.” Cái chết bằng cách thổi sáo và hóa trên nước của Thiền sư Tính Không và Thuyền Tử không phải cũng đầy chất thơ và ý hay sao?

Trong thời kỳ dân quốc, Hòa thượng Kim Sơn, còn gọi là Hòa thượng Diệu Thiện, cũng viên tịch bằng cách hóa trên nước. Chuyện này xảy ra vào năm thứ 23 của Dân quốc, tại Yangon, Myanmar. Khi ấy, Hòa thượng Diệu Thiện mắc phải bệnh nhiệt độc và dinh dưỡng kém, cả hai chân đều mọc mụn nhọt độc.

Tuy nhiên, ngài vẫn ngày ngày quỳ trên tấm đá nóng để lễ Phật, khiến cho các vết thương trở nên lở loét và chảy mủ, nhưng ngài không chịu nhận sự chăm sóc chữa trị của đệ tử, thậm chí còn không chịu tắm rửa. Điều này khiến mọi người không biết phải làm sao. Cho đến ngày viên tịch, khi đệ tử lại khuyên ngài tắm rửa, Hòa thượng bỗng nhiên đồng ý ngay.

Con muốn ta tắm, điều đó rất tốt, hôm nay ta thấy cũng chính là thời điểm để ta tắm!

Nói xong câu này với ý nghĩa hai mặt, ngài vui vẻ bước vào phòng tắm. Các đệ tử không yên tâm, còn đặc biệt yêu cầu ngài tắm kỹ một chút, để loại bỏ hết độc nhiệt, ngài chỉ cười và đáp:

“Ta biết, nhất định phải tắm kỹ, chỉ tắm lần này thôi, là đủ rồi.”

Cuối cùng, vài tiếng đồng hồ trôi qua, chỉ nghe thấy tiếng nước chảy ào ào bên trong, nhưng không thấy ngài ra ngoài. Mọi người cảm thấy kỳ lạ, đẩy cửa ra xem, thì thấy ngài vẫn đứng vững vàng ở đó, chỉ có điều trái tim ngài đã ngừng đập từ lâu. Cái chết theo cách ngồi mà vẫn đứng vững như vậy, thực sự đã thoát khỏi những ràng buộc vô minh từ bao đời, chẳng phải là điều rất đẹp đẽ hay sao?

Cách chết của các thiền sư và cư sĩ như vậy vừa nhẹ nhàng thoải mái, lại vừa hài hước tự do, thể hiện sự vui vẻ và tự tại, như một bức tranh thơ mộng. Họ đã ra đi bằng nhiều tư thế khác nhau như đứng, ngồi, nằm, đứng đầu, quỳ hóa, hoặc nói kệ mà chết… Chính nhờ vào trí tuệ thấu hiểu sự sống và cái chết, họ mới có thể buông bỏ một cách nhẹ nhàng như vậy.

Con người, có sinh ắt có tử, người tin Phật cũng sẽ chết, người không tin Phật cũng vậy nhưng chúng ta, những người theo Phật, cần có sự nhận thức sâu sắc hơn về cái chết, có sự giác ngộ cao hơn. “Sống như là cái gánh nặng, chết như là sự giải thoát,” không chỉ không sợ cái chết, mà còn tràn đầy hy vọng về cái chết, đối diện với cái chết không hoảng sợ than khóc, mà ngược lại, coi cái chết là điều tự nhiên và tốt đẹp.

Chúng ta thường chuẩn bị cho nhiều chuyện trong cuộc sống: chuẩn bị đèn pin cho khi đêm đến, chuẩn bị ô cho những ngày mưa, chuẩn bị lương thực cho những chuyến đi xa, chuẩn bị thay áo cho mùa thay đổi… Bây giờ, chúng ta cũng nên nhân lúc thời gian còn sớm, khi cơ thể và tinh thần còn khỏe mạnh, hãy chuẩn bị cho nơi nương náu sau khi chết, để mở đường cho sự trở về trong tương lai, không chỉ cần phải có hy vọng vô hạn cho cuộc sống hiện tại, mà còn phải xây dựng niềm tin vững vàng cho cuộc sống sau khi chết – “sinh có lý do, chết có ý nghĩa, Pháp thân tồn tại lâu dài, trí tuệ vô lượng.” Chúng ta, những người theo Phật, tin rằng cuộc sống là vĩnh cửu và bất diệt!

Tôi xin chúc mọi người phúc thọ lâu dài, phúc trí tăng trưởng! A Di Đà Phật !

Nơi chuyên bán máy nghe kinh cho người đã mất

Máy niệm Phật Tú Huyền chuyên cung cấp máy niệm Phật, máy nghe kinh cho người đã khuất, các bài kinh như kinh kim cang, kinh sám hối, kinh địa tạng, kinh A Di Đà và các bài tụng kinh niệm phật khác đã được lập trình sẵn trong máy nghe kinh, Phật tử mua về dùng và không cần mua thêm bất kỳ phụ kiện gì khác. Đừng ngại ngùng liên hệ trực tiếp Shop Tú Huyền qua zalo hoặc điện thoại trực tiếp 0988 812 802 để được tư vấn chi tiết . A Di Đà Phật !

Xem thêm bài viết liên quan:

• Tại sao người mới mất phải che mặt? Đây không phải là mê tín mà có cơ sở khoa học.
• Biểu hiện của người chết không siêu thoát vãng sanh và cách hóa giải
• Tượng Phật, Kinh Phật và máy niệm Phật bị hư, không dùng nữa phải làm sao?
• Những bài kinh Phật tụng hoặc nghe hàng ngày trước khi đi ngủ, Phật tử nên biết.
• Kinh Phật là gì ? Nguồn gốc của kinh Phật và giáo lý cơ bản của đạo Phật , Phật tử nên tìm hiểu !
• Cách nhận biết và hóa giải oan gia trái chủ, Phật tử nên biết.